Putra Dayeuhluhur

HIP HTI Kec. Dayeuhluhur

2012-01-20T02:34:00.000-08:00

Mohon kehadirannya dari kaum Muslimin yang berdomisili di daerah Kecamatan Dayeuhluhur dan sekitarnya pada acara:

HALQOH ISLAM DAN PERADABAN

HTI Kecamatan Dayeuhluhur

Tema : "Kesadaran dan Perubahan Masyarakat"

Hari/TanggaL : Minggu, 22 Januari 2012

Pukul : 08.00 sd. 12.00 WIB

Tempat : Gedung PWRI kec. Dayeuhluhur
Pembicara : Ust. M Rio Setiono, S.H.

Mari raih kemuliaan dengan menerapkan Syariah dalam naungan Khilafah

Wanita itu adalah Ibuku

2012-01-13T03:14:00.000-08:00

Pagi itu mendung menggelayut tebal di atas langit, gelap! karena sinar mentari di balik mendung tak mampu menembus awan tebal yang tiada bercelah. Duduk di sebuah tikar seorang ibu sambil menggenggam tangan kiri ke dua anaknya.
Di depan mereka, terbujur tubuh yang berwajah pucat, dingin dan terbungkus kain kafan. Arin, anak yang berumur 2 tahuh bertanya dgn nada yg masih cedhal
"Ibu kenapa mata Ayah ditutupi kapas?"
Si Ibu tersenyum sambil menjawab "Karena bapak sudah tidak bisa melihat dhek Arin lagi"

"Mata Ayah kenapa tidak bisa melihat dhek Alin lagi?" Tanya Arin sambil terus memperhatikan wajah bapaknya.
Ibunya dengan lembut menatap anaknya sambil tersenyum, ia jawab pertanyaan anak itu "karena bapak sudah bobo, dan bobonya lamaaaa sekali... tidak bisa dibangunkan."

"kok bapak bobo lama-lama bu?
terus nanti adhek belmain sama siapa bu?
adhek mau bobo sama bapak saja boleh bu?" lanjut Arin.

Si Ibu terus berusaha menenangkan diri sambil mengusapkan tangannya pada pipi yang mulai terkena lelehan air mata yang tak kuasa terbendung.
"Adhek belum boleh bobo sama bapak dulu. kata bapak kemaren, adhek boleh ikut bobo kalo adhek sudah besar dan sudah menjadi anak yang sholehah. sudah punya uang banyak untuk dibagi-bagi kepada teman-teman adhek yang belum punya uang. Ya! kan masih ada ibu. Nanti dhek Arin maen sama ibu, sama mbak Sasa, sama Simbah, sama Om, gimana? Setuju?"

"emmmm, tapi kemalen bapak janji mau beliin adhek sepeda balu" Jawab Arin
"adhek sayang sama ibu tidak?" Tanya Ibu sambil memeluk Arin.
"adhek cayang Ibu," Jawab Arin.
"Ibu juga sayang sama Arin, nanti beli sepedanya sama ibu ya..., kalau sudah dikasih rezeki lagi sama Allah"
Arin mengangguk tanda setuju.
"Oh iya, ibu punya ayam goyeng kesukaan Arin? Arin mau? itu dibawa om Rio..."

Arin langsung lari meninggalkan ibu menuju om Rio yang sudah melambaikan tangan padanya.
Kemudian Ibu mendekatkan dirinya pada Sasa yang dari tadi diam, namun wajahnya terlihat muram dan matanya berkaca-kaca.
"Sasa, dengarkan ibu nak..." kata Ibunya,

Sasa mengangkat kepala menatap Ibu.
"Besok Sasa tidak usah mencari bapak lagi ya... kan sudah ada ibu, Arin, Simbah, Om dan bulik di sini menemani Sasa. Besok yang nganter ke sekolah ibu, belajar juga sama Ibu, nanti masuk ke SD juga sama Ibu. Sasa tidak usah sedih. Ibu sayang sama Sasa." Ucap ibu sambil mencium kening anaknya yang mulai mengerti dengan apa yang terjadi dengan bapaknya.

Sasa mengangguk kemudian memeluk Ibunya dengan erat. Ibunya tersenyum, "mbak Sasa memang anak kebanggaan bapak dan ibu yan pinter."

1 bulan setelah kejadian itu berlalu, ibu yang tidak memiliki pekerjaan sebelum bapak meninggal, mulai kebingungan mencari pekerjaan. Apalagi ia hanya lulusan kelas 2 SD.
Akhirnya ia memutuskan untuk ikut dalam rombongan petani yang pekerjaannya adalah menuai padi dari satu sawah ke sawah yang lain sedangkan upah yang didapat berupa beras sekitar 15% dari hasil yang ia kerjakan.

Ia bekerja dari pagi sampai maghrib. kadang, kalau tidak ada sawahyang harus dipanen, ia mencari pekerjaan di pasar-pasar dari mulaiburuh angkat-ankat, mengupas bawang, mengupas melinjo, ataupun menjadi buruh pijit.

kalau hari sudah masuk tengah malam, ia tidak berani pulang, ia tidur di emper-emper toko beralaskan kardus bekas. Ketika hujan datang dan ia kedinginan, ia berselimut kardus dan selembar kain jarik yang ia bawa. Sedangkan si anak yang ia tingal di rumah, sudah terbiasa ditinggal ibunya, berdua tidur dengan simbahnya.

Begitulah kehidupannya, tanpa mengenal lelah, memabanting tulang demi menghidupi anaknya. Hingga ketika anaknya menginjak usia sekolah, keduanya memperlihatkan prestasi prestasi yang gemilang. Walau sang ibu bukan lulusan sarjana namun ia bertekad menyekolahkan anaknya hingga jenjang yang lebih tinggi.

wanita super tegar dan hebat itu adalah ibukku
Wanita yang mengagumkan dan mencurahkan semua, apapun yang ia bisa lakukan untuk anaknya...
Wanita yang bersahaja...
Wanita yang hanya lulus sampai kelas 2 SD...
Wanita yang telah membawaku ke jenjang pendidikan ini...

Ia adalah ibuku...
Harus bagaimana ananda membalas jasamu yang tidak bisa terbilang...
Harus bagaimana ananda membalas tulus cinta da kasih sayangmu yang tida bersyarat...
Harus bagaimana ananda membalas ilmu kehidupan yang engkau alirkan ke dalam jiwa kami, sehingga menjadi orang-orang yang berguna dan tegar seperti yang engkau ajarkan...

Ibu...
Ketegaranmu...
Pengorbananmu..
Keikhlasanmu..
Menginspirasi setiap langkah hidupku...
Terima Kasih Ibu...

[Buletin Jumat, DPK BKPRMI Banguntapan, 13/01/12]
................................................
semoga menginspirasi sahabat semua...
Mari kita berbakti kpd kedua orang tua kita...
Jadilah anak yang membuat mereka bangga membesarkan kita..

Antara Islam dengan Kufur

2012-01-09T14:17:00.000-08:00

Oleh: Ust. Rokhmat S. Labib, M.E.I.

"Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat. Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun." (TQS Ibrahim [14]: 24-25).

Sebagai agama dan ideologi yang diturunkan Allah Swt, kebenaran Islam tak terbantahkan. Demikian pula keadilan, kebaikan, dan keunggulan seluruh ajarannya, aqidah maupun syariahnya. Realita ini tentu berkebalikan dengan seluruh agama, ideologi, dan pemikiran lainnya yang kufur. Semuanya batil dan tidak dibangun di atas dasar argumentasi yang kuat. Semuanya melahirkan kerusakan dan mengantarkan manusia kepada kesengsaraan.

Ayat-ayat ini memberikan penjelasan kepada kita untuk lebih memahami perbandingan antara Islam dengan kekufuran.

Laksana Pohon yang Baik

Allah Swt berfirman: Alam tara kayfa dharabal-Lâh matsal[an] thayyibat[an] kasyajarat[in] thayyibat[in] (tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik).

Seruang ayat ini ditujukan kepada Rasulullah saw. Dijelaskan Ibnu Jarir al-Thabari bahwa ayat ini mengingatkan Nabi-Nya saw: Tidakkah engkaulah lihat dengan mata hatimu, wahai Muhammad, sehingga engkau mengetahui bagaimana Allah telah memberikan permisalan dan penyerupaan. Menurut al-Syaukani, bisa juga seruan tersebut kepada semua orang yang cocok dengan seruan ini.

Diberitakan dalam ayat ini bahwa Allah Swt telah memberikan matsal[an] (perumpamaan). Kata al-matsal berarti perkataan yang mencakup seluruh penyerupaan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Demikian al-Baghawi dalam kitab tafsirnya, Ma’âlim al-Tanzîl.

Perkara yang diberikan perumpamaannya adalah kalimah thayyibah. Menurut Ibnu ‘Abbas, maksud dari kalimah thayyibah adalah kalimat lâ ilâha illâl-Lâh. Penafsiran yang sama juga dikemukakan al-Baghawi. Al-jazairi menafsirkannya kalimat lâ ilâha illâl-LâhMuhammad Rasûlul-Lâh. Tak jauh berbeda, Mujahid dan ibnu Juraij pun menafsirkannya sebagai keimanan. Al-Qasimi lebh luas. Menurutnya, perumpamaan tersebut menunjuk kepada Islam, agama yang dibawa khatâm al-anbinyâ`.

Islam tersebut diumpamakan seperti syajarah thayyibah (pohon yang baik). Menurut beberapa mufassir, Ibnu Jarir al-Thabari, al-Baghawi, al-Jazairi, dan lain-lain, yang dimaksud dengan pohon yang baik di sini adalah al-nakhlah (kurma). Ada pula yang menyatakan bahwa pohon tersebut berada di surga.

Sedangkan Fakhruddin al-Razi lebih memilih untuk menganilis sifat-sifat dari syajarah thayyibah tersebut. Tampaknya, pandangan lebih dapat diterima. Bahwa pohon tersebut memiliki sifat thayyibah. Kata ini mengandung banyak perkara, yakni: bagus bentuk dan susunannya, harum baunya, lezat rasa buah yang dihasilkannya, dan banyaknya manfaat yang dikandungnya. Semua fakta tersebut tercakup dalam kata thayyibah.

Di samping itu juga: Ashluhâ tsâbit[un] (akarnya teguh). Akar merupakan bagian pohon terpenting dan paling menentukan bagi sebuah pohon. Sebuah pohon bisa berdiri kokoh manakala akarnya kuat menghunjam ke tanah. Sebuah pohon juga bisa tumbuh subur ketika akarnya sehat. Sebab, akar adalah bagian pohon yang berfungsi untuk menyerap air dan sari-sari makanan dan mengantarkannya ke seluruh bagian batang, ranting, daun, dan buahnya. Inilah sifat pohon baik yang digambarkan ayat ini: ashluhâ tsâbit. Artinya,râsikh âmin min al-inqilâ’ (kokoh dan aman dari tercerabut) lantaran kokohnya akar pohon tersebut menghunjam dalam tanah. Demikian al-Syaukani dalam tafsirnya.

Bukan hanya akarnya yang kokoh, pohon itu juga: wa far’uhâ fî al-samâi (dan cabangnya [menjulang] ke langit). Dijelaskan al-Qasimi bahwa keberadaan cabangnya yang menjulang tinggi ke langit menunjukkan kesempurnaan pohon tersebut dari aspek ketinggian batangnya dan kekuatannya dalam menjulang, yang membuktikan kokohnya akar dan kokohnya pangkalnya.

Sifat lainnya adalah: Tu`ti ukulahâ kulla hîn bi idzni Rabbihâ (pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya). Pengertian ukulaha adalahtsamrataha (buahnya). Sedangkan hîn, secara bahasa berarti al-waqt (waktu). Demikian penjelasan al-Baghawi. Itu artinya, pohon tersebut menghasilkan buah setiap saat, kapan pun dibutuhkan.

Inilah gambaran Islam. Aqidah yang menjadi akarnya dibangun atas dasar dalil yang kuat dan kokoh sehingga tidak terbantahkan. Dari aqidah itu pula terpancar syariah yang menjadi cabang, daun, dan buahnya. Syariah tersebut memberikan jawaban dan penjelasan atas seluruh pertanyaan dan permasalahan yang dialami manusia; yang semuanya benar, adil, dan mengantarkan manusia kepada kebahagiaan dan kesejahteraan.

Kemudian ditegaskan: Wa yadhribul-Lâh al-amtsâl li al-nâs la’allahum yatadzakkarûn(Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat). Mengomentari frasa ini, Wahbah al-Zuhaili mengatakan, “Demikianlah Allah Swt memberikan perumpamaan bagi manusia. Karena sesungguhnya dalam perumpamaan lebih dapat menambah pemahaman, peringatan, nasihat, dan menggambarkan berbagai makna. Pasalnya, penyerupaan makna yang sifatnya akliyyah dengan menggunanakan perkara yang terindera dapat mengokohkan makna, menghilangkan kesamaran dan keraguan sebagaimana perkara yang teraba. Dan di sini ada pemalingan pandangan yang mengajak manusia untuk mencermati, merenungkan, dan memahami maksud dari agungnya perumpamaan ini.”

Laksana Pohon yang Buruk

Allah Swt berfirman: Wa matasl kalimat[in] khabîtsat[in] ka syajarat[in] khabîtsat[in] (dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk). Jika kalimah thayyibahadalah kalimat tauhid, iman, atau aqidah Islam, maka pengertian kalimah khabîtsah, sebagaiamana dijelaskan al-Baghawi dan al-Zuhaili adalah al-syirk (kemusyrikan). Ataukalimat al-kufr beserta cabang-cabangnya, sebagaimana dikemukakan Abdurrahman al-Sa’di. Termasuk dalam cakupan kalimat tersebut adalah semua agama, ideologi, dan pemikiran kufur dan sesat.

Semua ide tersebut dalam cakupan kalimah khabîtsah tersebut diserupakan dengansyajarah khabîtsah (pohon yang buruk). Menurut beberapa mufassir, pohon tersebut adalah al-hanthal (sejenis labu, namun pahit rasanya). Ada juga yang menafsirkannya dengan pohon al-syawk (pohon berduri).

Menurut Fakhruddin al-Razi dalam Mafâtîh al-Ghayb, penafsiran tersebut tidak perlu terlalu dipersoalkan. Yang penting, sebagaimana disebutkan ayat ini, pohon tersebut khabîtsah(buruk). Buruk dari sisi baunya, rasanya, bentuknya, atau bahkan bahayanya yang banyak. Pohon tersebut memiliki semua sifat tersebut, sekalipun tidak ada faktanya.

Sifat pohon yang buruk tersebut digambarkan dalam frasa berikutnya: [i]jtutsat min fawq al-ardh (yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi). Sifat ini kebalikan dari syajarah thayyibah yang akarnya menghunjam ke dalam tanah. Syajarah khabîtsahtersebut disebutkan [i]jtutsat min fawq al-ardh. Pengertian [i]jtutsat adalah [u]stu`shilat(tercerabut akarnya). Hakikat al-ijtitsâts adalah akhdz al-jutstsah kullihâ (tercerabut seluruh batangnya). Demikian al-Razi dalam tafsirnya. Dikatakan al-Zuhaili bahwa realitas tersebut sebagaimana syirik kepada Allah, yakni tidak ada hujjah, keteguhan, dan kekuatan.

Kemudian ditegaskan dalam frasa: mâ lahâ min qarâr (tidak dapat tetap [tegak] sedikit pun). Mengingat akar merupakan bagian paling penting bagi pohon, maka ketika tercerabut, maka pohon itu pun lemah dan rapuh. Menurut al-Razi, kalimat ini seolah sebagai penyempurna terhadap sifat yang disebutkan sebelumnya. Bahwa pohon tersebut tidak memiliki kekuatan yang kukuh.

Perumpamaan tersebut benar-benar sesuai dengan fakta al-kalimah al-khabîtsah. Bahwa pohon tersebut mengandung bahaya yang amat banyak dan kosong dari segela manfaat. Reaitas banyaknya bahaya digambarkan dengan kata khabîtsah. Sedangkan kosong dari segala manfaat digambarkan dengan kalimat: [i]jtutsat min fawq al-ardh mâ lahâ min qarâr(yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi, tidak dapat tetap [tegak] sedikit pun).

Inilah perumpamaan yang sempurna menggambarkan perbandingan antara Islam dengan seluruh agama, ideologi, dan pemikiran kufur. Orang yang berakal, tentu tak akan tertarik dengan agama, ideologi, dan pemikiran, meskipun dikemas dengan propganda yang mempesona. Wal-Lâh a’lam bi al-shawâb.

Ikhtisar:

1. Islam laksana pohon yang baik. Akidah yang menjadi akarnya kokoh, sedangkan syariah yang menjadi batang, cabang, dan buahnya memberikan jawaban sempurna atas seluruh problema manusia

2. Kekufuran laksana pohon yang buruk. Tidak dibangun atas dasar bangunan yang kokoh dan melahirkan bahaya bagi manusia

TASHAWWUF: APA DAN BAGAIMANA SIKAP KITA?

2012-01-01T15:09:00.000-08:00

Oleh: Ust. Syamsuddin Ramadhan

Falsafah Tentang Eksistensi dan Hakekat Hidup

Abu al-Wafaa’ al-Taftazaniy berkata:

التصوّف بوجه عامّ فلسفة حياة، وطريقة معيّنة في السلوك، يتّخذهما الإنسان لتحقيق كماله الأخلاقي، والاتصال بمبدأ أسمى، وعرفانه بالحقيقة، وتحقيق سعادته الروحيّة. والتصوّف مشترك بين ديانات وفلسفات وحضارات متباينة في عصور مختلفة

“Tashawwuf secara umum adalah falsafah hidup dan jalan tertentu dalam perilaku yang keduanya diambil manusia untuk merealisasikan kesempurnaan pekerti (al-kamaal al-akhlaqiy), meraih idealism, pencapaian hakekat, dan untuk mewujudkan kebahagiaan ruuhiyyah. Tashawwuf tersebar luas di berbagai macam agama, filsafat, dan peradaban di berbagai kurun sejarah”. [Abu al-Wafaa al-Taftazaniy, al-Mausu’ah al-Falsafiyyah al-‘Arabiyyah, Ma’had al-Imaa’ al-‘Arabiy, Beirut, Cetakan Pertama (1986), juz 1, hal. 73; bab “at-tashawwuf”]

Sebelum Islam datang, hampir setiap bangsa dan agama memiliki pandangan dan falsafah hidup tentang kehidupan dan eksistensi. Bahkan, sebelum kedatangan Isa al-Masih (sebelum masehi), bangsa-bangsa besar, seperti Mesir, China, Persia, dan Yunani, telah mendiskusikan dan memformulasikan hakekat tentang wujud (eksistensi), hakekat wujud (eksistensi), dan kehidupan. Pandangan tentang kehidupan dan eksistensi (al-hayah wa al-wujud) yang paling menonjol pada saat itu adalah pandangan yang menyatakan bahwasanya eksistensi (al-wujud) di alam semesta ini tersusun oleh dua unsur penting, yakni materi (al-maadah/wadag kasar) dan spirit (al-ruuh/wadaq halus). Dua unsur ini saling bertentangan dan tidak mungkin disatukan. Spirit (ruh) dianggap sebagai sumber kesempurnaan, kebaikan, dan keluhuran jiwa. Sedangkan materi dianggap sebagai perkara yang rendah, penyebab kehancuran, ketidaktenangan, dan keburukan bagi manusia.

Menurut penganut falsafah ini, hakekat hidup atau kesempurnaan hidup adalah ketika spirit (ruh) mampu mendominasi dan mengalahkan materi (wadag kasar). Pasalnya, alam materi dianggap lebih rendah daripada ruh. Atas dasar itu, jika seseorang ingin meraih kesempurnaan dan hakekat hidup, ia harus meninggalkan, menjauhi, dan memusuhi semua hal yang berbau materi. Jika seseorang masih terpenjara oleh materi, dan belum bisa meninggalkan kehidupan materi, maka ia dianggap berbudi rendah, dan belum mencapai hakekat hidup. Sebaliknya, jika seseorang mampu meninggalkan alam materi, seperti berpakaian kasar, sedikit makan, meninggalkan hiruk pikuk kehidupan dunia (‘uzlah), membujang selamanya, meninggalkan atribut kekuasaan dan intrik-intrik politik, selalu berjalan kaki, dan lain sebagainya, maka, ia telah mencapai kesempurnaan hidup, dan martabatnya sebagai manusia telah mencapai titik yang tertinggi.

Masih menurut pandangan di atas, seseorang yang berhasil melepaskan diri dari dunia materi, dengan mudah akan berpindah ke alam yang lebih tinggi, dan meraih puncak hakekat, atau bertemu dengan “Realitas Mutlak” (Tuhan). Dengan kata lain, seseorang yang telah mencapai tingkatan tinggi, maka, ia akan memiliki kemampuan untuk mengungkap “Realitas Muthlak” atau “Pengetahuan Tertinggi” bukan dengan inderanya atau akal pikirannya, akan tetapi, dengan “perasaan dan bisikan kalbunya”. Inilah yang dimaksud dengan tingkatan makrifat; yang mana, dalam tingkatan ini, seseorang telah dianggap mengenal Realitas Mutlak, dengan bisikan dan perasaannya yang halus. Ketika seseorang telah meraih hakekat, atau makrifat dengan Realitas Mutlak, maka, semua hal-hal yang bersifat artificial tidaklah menjadi penting. Di Yunani, paham seperti ini disebut dengan Gnosisme. Gnosis, adalah kata yang diserap dari bahasa Yunani, yang berarti “makrifat”. Selanjutnya, kata ini digunakan untuk mengungkapkan pengertian, “pencapaian kepada “Pengetahuan Tertinggi” dengan menggunakan al-kasyf, bukan dengan menggunakan bukti-bukti inderawi atau bukti-bukti ‘aqliy”. [Nasy`at al-Fikr al-Falsafiy, juz 1/186]

Falsafah hidup seperti ini, banyak dianut oleh sufi-sufi di Timur, seperti India, Persia, Mesir, dan sebagainya, baik yang beragama Hindu, Budha, maupun aliran kepercayaan lainnya. Tidak hanya itu saja, falsafah ini juga dianut oleh sebagian besar penduduk Yunani. Di Yunani, pencetus aliran filsafat ini adalah Plato. Plato menyatakan bahwasanya “Realitas Tunggal” adalah sumber bathin untuk seluruh eksistensi. Realitas Tunggal ini memancar pertama kali sebagai “akal yang utuh” (‘aqliy kulliy), lalu memancar sebagai Jiwa Tuhan, selanjutnya memancar menjadi jiwa parsial, seperti halnya particular-partikular parsial yang mencakup dunia materi. Dunia materi dianggap Plato sebagai sesuatu yang “tidak ada”.[1] Masih menurut Plato, intisari kehidupan manusia adalah menggapai “Dzat Yang Tunggal”. Bahkan diyakini juga bahwasanya eksistensi hakiki (wujud al-haqiqiy) hanyalah satu, yang bagi Plato, hal itu hanya bisa diwujudkan dengan cara membatasi kecenderungan jasad terhadap materi dan meningkatkan kekuataan spiritualitas. Jika seseorang mampu mengekang kecenderungannya terhadap materi, dan semua hal yang berbau materi, maka jiwanya akan terbang dan bersatu dengan “Dzat Yang Maha Tunggal”. Pandangan ini dikenal juga dengan istilah “wihdat al-wujud” (kesatuan antara hamba dengan Tuhan). Dari pandangan ini munculnya pandangan tentang emanansi, filsafat perennial, dan lain sebagainya.

Pandangan seperti di atas (gnosisme) juga berkembang di kalangan Yahudi dan Nashrani. Di kalangan Yahudi, filsafat gnosisme ini dianut dan disebarluaskan oleh kalangan Yahudi puritan yang disebut dengan Qubala atau Kubala. Sedangkan di kalangan Nashraniy, gnosisme sudah muncul mulai dari kurun pertama Masehi dan tetap bertahan hingga sekarang. Sebagian ahli sejarah filsafat menyatakan bahwasanya para penganut gnosisme adalah pengikut-pengikut pada sekolah filfasat agama di abad pertama Masehi. Mereka menggabungkan ajaran-ajaran Isa dengan agama-agama Timur Kuno dan pandangan Neo Platonisme dan Phytagoras. Mereka percaya bahwasanya hubungan dengan Spirit Tertinggi tidak akan mungkin didapat kecuali dalam amal kebajikan dan memusuhi alam materi yang mereka anggap sebagai sumber keburukan.[al-Mausu’ah al-Falsafiyyah, bab Gnosisme]

Kemunculan Tashawwuf di Dunia Islam

Ada dua latar belakang penting yang mendorong munculnya gerakan tashawwuf di dunia Islam; yakni:

Pertama, munculnya kaum zuhud yang berusaha mengingatkan kaum Muslim dari fitnah dan tipu daya dunia akibat semakin meluasnya kekuasaan Islam di seluruh penjuru dunia, serta melimpah ruahnya kekayaan kaum Muslim. Keadaan yang serba berlimpahan kekuasaan dan materi ini, sedikit banyak telah mempengaruhi kehidupan kaum Muslim, khususnya kualitas ibadah dan kedekatan mereka kepada Allah swt. Sebagian besar kaum Muslim mulai terlena dengan keindahan dunia, dan mulai abai terhadap tujuan hidup mereka di dunia untuk selalu beribadah kepada Allah swt. Muncullah kemudian kelompok zuhud yang menyerukan zuhud terhadap dunia. Gerakan tashawwuf seperti ini muncul pada akhir abad ke 2 Hijriyyah. Ulama yang menjadi pelopor tashawwuf model ini adalah al-Harits dan al-Junaid al-Baghdadiy. Tashawwuf yang mereka kembangkan tetap beranjak dari al-Quran dan Sunnah, dan sama sekali tidak dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran filsafat Yunani maupun ajaran-ajaran agama selain Islam. Hanya saja, sebagian ulama fikih, seperti Imam Asy Syafi’iy dan Imam Ahmad bin Hanbal menentang gerakan tashawwuf yang dikembangkan oleh al-Harits maupun al-Junaid al-Baghdadiy.

Kedua, adanya sekelompok orang yang terpengaruh filsafat Yunani dan ajaran-ajaran agama selain Islam yang mengembangkan model tashawwuf baru yang belum pernah dikenal sebelumnya oleh kaum Muslim. Tashawwuf model ini sama sekali tidak dibangun di atas ‘aqidah dan syariat Islam; akan tetapi, didirikan di atas pemikiran filsafat Yunani dan ajaran-ajaran selain Islam, semacam gnosisme, al-fana’, wihdat al-wujud, al-ittihaad wa al-hulul, dan sebagainya. Di antara tokoh-tokoh yang mengajarkan tashawwuf model ini adalah al-Kindiy, Al-Farabiy, dan Ibnu Sina. Tashawwuf seperti ini disebut dengan tashawwuf falsafiyyah. Pada dasarnya, tashawwuf model inilah yang menyebabkan munculnya ajaran-ajaran baru tentang hidup dan ibadah yang dianggap menyimpang dari Islam, seperti wihdat al-wujud, ketidakharusan menjalankan syariat bagi yang telah mencapai kedudukan makrifat, alam semesta adalah serpihan dari Cahaya Tuhan, dan lain sebagainya. Adapun model tashawwuf yang dikembangkan oleh Al-Harits dan al-Junaid, tidak dianggap menyimpang dari agama Islam, oleh sebagian besar ulama Islam, walaupun sebagian ulama menganggapnya sebagai ajaran sesat.

Benar, kemunculan tashawwuf falsafiyyah di dunia Islam dilatarbelakangi oleh adanya keterpengaruhan sebagian kaum Muslim terhadap pandangan dan falsafah hidup yang dianut oleh pemeluk agama-agama di Timur dan filosof Yunani, terutama pandangan Plato mengenai eksistensi dan hidup. Pada paparan sebelumnya telah diuraikan bahwasanya gnosisme adalah paham yang paling banyak dianut oleh para filosof Yunani dan pemeluk agama-agama di Timur. Pandangan inilah yang di kemudian hari memberikan pengaruh yang amat besar terhadap kelahiran tashawwuf falsafiyyah[2] di dunia Islam. Bahkan, kelompok-kelompok sufi dan tarekat yang telah terpengaruh oleh pandangan Plato tentang eksistensi dan hakekat hidup tersebut, mengklaim bahwasanya gnosisme memiliki akar di dalam Islam. Mereka mulai menakwilkan ayat-ayat al-Quran dan Sunnah yang berbicara tentang zuhud, wara’, ‘uzlah, kejujuran, kesederhanaan, dan lain sebagainya untuk melegitimasi adanya tashawwuf falsafiyyah di dalam Islam.

Padahal, Al-Quran dan Sunnah tidak pernah berbicara tentang gnosisme. Islam tidak pernah menyatakan bahwasanya eksistensi itu terdiri dari materi dan ruh. Islam juga tidak pernah menganggap ruh (spirit) itu lebih mulia atau lebih tinggi dibandingkan materi. Islam juga tidak pernah mempertentangkan materi dengan ruh, atau sebaliknya. Islam juga tidak pernah menganggap materi sebagai sumber keburukan, atau sebagai sesuatu yang harus dijauhi dan ditinggalkan demi meraih kesempurnaan hidup. Islam juga tidak pernah mengajarkan bahwasanya “tidak ada wujud selain Allah swt”. Islam juga tidak pernah mengajarkan “wihdat al-wujud” (bersatunya hamba dengan Tuhan dalam satu wujud). Bahkan, Islam telah menganggap siapa saja yang menyakini ajaran “wihdat al-wujud” telah murtad dari agama Islam.

‘Aqidah Islamiyyah hanya mengajarkan bahwasanya alam semesta, kehidupan, dan manusia diciptakan (makhluq) Allah swt. Dialah Allah swt, satu-satunya Dzat Pencipta dan Pengatur alam semesta, kehidupan, dan manusia. Allah swt sematalah yang menciptakan sesuatu dari tidak ada menjadi ada. Atas dasar itu, yang dimaksud dengan “ruhaniyyah” (spirit) yang dibahas oleh para filosof sejatinya adalah kesadaran seorang hamba akan hubungannya dengan Sang Pencipta (Allah swt). Adapun yang dimaksud dengan “aspek ruhiyyah” pada materi adalah kesadaran bahwasanya segala sesuatu yang ada di kehidupan dunia ini diciptakan oleh Allah swt. [Dr Ahmad Qashshash, Nusyuu` al-Hadlarah al-Islaamiyyah, bab al-Falsafah wa al-Tashawwuf]

Ketika Islam tegak di atas keimanan kepada Allah swt, maka Islam telah menetapkan bahwasanya aspek ruhiyyah pada diri manusia, alam semesta, dan kehidupan adalah sebuah kesadaran bahwasanya manusia, alam semesta, dan kehidupan diciptakan oleh Allah swt. Kesadaran inilah yang menjadi asas bagi kehidupan seorang Muslim, sekaligus sebagai landasan asasi bagi perbuatan seorang Muslim. Oleh karena itu, Islam tidak pernah mempertentangkan atau memisahkan materi dengan ruh, tetapi, justru menyatukan keduanya dalam penyatuan yang utuh dan menyeluruh. Ketika memandang kehidupan dunia --termasuk dirinya--, seorang Muslim menyadari sepenuhnya bahwa semua yang ada di muka bumi diciptakan Allah swt. Kesadaran inilah yang menumbuhkan perasaan akan Keagungan Allah swt Sang Pencipta dan Pengatur. Selanjutnya, kesadaran ini akan mendorong dirinya untuk senantiasa tunduk dan patuh kepada perintah dan larangan Allah swt. Ketundukan dan kepatuhannya kepada Sang Khaliq diwujudkan dalam bentuk menjalankan syariat Islam secara menyeluruh. Tatkala seorang Muslim mengikatkan seluruh amal perbuatannya (materi) dengan perintah dan larangan Allah swt, karena dorongan keimanannya, atau kesadaran dirinya akan hubungannya dengan Allah swt, maka, ia telah menyatukan materi dengan ruh (mazj al-maadah bi al-ruuh); dan seluruh kehidupannya telah tegak di atas asas ruuh, yakni ‘aqidah Islamiyyah.

Dari penjelasan di atas dapatlah disimpulkan bahwasanya masalah sesungguhnya –dalam pandangan Islam— adalah adanya sebuah kesadaran bahwasanya seluruh eksistensi yang ada di dunia ini adalah diciptakan Allah swt; dan dengan kesadaran ini, manusia diperintahkan untuk hidup sejalan dengan ketetapan Allah swt dan Rasulullah saw; bukan bagaimana manusia menjauhi kehidupan dunia atau mengalahkan jasadnya. Dalam pandangan Islam, hakekat kehidupan bukanlah dominasi ruh atas materi, atau menyatu dengan Realitas Mutlak, tetapi; menyatukan ruh dengan materi. Adapun yang dimaksud dengan “menyatukan ruh dengan meteri” di sini adalah; seluruh perbuatan manusia harus senantiasa sejalan dengan syariat Islam, dan perbuatan tersebut tegak di atas ‘aqidah Islamiyyah.

Oleh karena itu, perintah di dalam al-Quran dan Sunnah tentang zuhud, tidak tamak terhadap dunia, mendekatkan diri kepada Allah, tidak cinta terhadap kehidupan dan dunia, dan lain sebagainya, sama sekali tidak bermakna bahwa Islam telah memisahkan materi dengan ruh, atau menjadikan materi sebagai sesuatu yang lebih rendah dibandingkan dengan ruh. Dengan kata lain, taqwa bukanlah diukur dari sejauh mana seseorang mampu menjauhkan dirinya dari kehidupan dunia, akan tetapi, ketaqwaan dinilai dari sejauh mana seseorang tersebut terikat dengan ‘aqidah dan syariat Islam. Imam Bukhari menuturkan sebuah hadits dari Anas bin Malik ra, bahwasanya Anas bin Malik ra berkata:

جاء ثلاثة رهط إلى بيوت أزواج النبيّ - صلى الله عليه وسلم - يسألون عن عبادة النبيّ - صلى الله عليه وسلم -، فلمّا أُخبروا كأنّهم تقالّوها،فقالوا: وأين نحن من النبيّ - صلى الله عليه وسلم - ؟ قد غُفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر. قال أحدهم: أمّا أنا فأنا أصلّي الليل أبداً. وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر. وقال آخر: أنا أعتزل النساء فلا أتزوّج أبداً. فجاء رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: أنتم الّذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله إنّي لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكنّي أصوم وأفطر، وأصلّي وأرقد، وأتزوّج النساء، فمن رغب عن سنّتي فليس منّي

“Ada tiga kelompok orang mendatangi rumah-rumah isteri-isteri Nabi saw untuk menanyakan ibadah Nabi saw. Ketika dikabarkan kepada mereka ibadah Nabi saw, seakan-akan mereka saling membincangkan ibadah Nabi saw. Lalu mereka berkata, “Di mana kedudukan kami di sisi Nabi saw? Sedangkan beliau telah diampuni dosa-dosanya baik yang telah lalu dan yang akan datang?. Maka, seorang di antara mereka berkata, “Adapun saya, maka saya akan sholat malam selama-lamanya”. Sedangkan yang lain berkata, “Saya akan berpuasa sepanjang hari tanpa berbuka”. Dan kelompok yang lain berkata, “Saya akan menjauhi wanita, dan tidak akan pernah menikah selama-lamanya”. Rasulullah saw pun datang, dan berkata, “Apakah kalian yang berkata demikian-demikian?! Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut dan paling taqwa kepada Allah dibandingkan kalian semua. Akan tetapi, aku berpuasa, tetapi aku juga berbuka. Aku mengerjakan sholat, tetapi aku juga tidur. Aku juga menikahi wanita. Oleh karena itu, barangsiapa mengabaikan sunnahku, maka ia bukan termasuk golonganku”.[HR. Imam Bukhari]

Hadits ini dengan sharih menunjukkan bahwasanya Islam tidak memusuhi kehidupan dunia (materi) atau menempatkannya sebagai sesuatu yang rendah yang harus dijauhi dan dibenci. Selain itu, di banyak ayat, Al-Quran telah menjelaskan bahwasanya alam semesta ini diciptakan untuk manusia. Allah swt berfirman:

وَلَقَدْ كَرَّمْنا بني آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ في البَرِّ وَالبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ على كَثيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً

“Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan”.[TQS Al Israa` (17):70]

وَسَخّرَ لَكُمْ ما في السَّماواتِ وَما في الأَرْضِ جَميعاً مِنْهُ إنَّ في ذلكَ لآَياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون

“Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya, (sebagai rahmat) daripada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berpikir”.[TQS Al-Jaatsiyah (45):13]

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الّتي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّباتِ مِنَ الرِزْقِ قُلْ هِيَ لِلذَّينِ آمَنُوا في الحَياةِ الدُنْيا خالِصَةً يَوْمَ القِيامة كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُون

“Katakanlah: "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?" Katakanlah: "Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui”.[TQS Al-A’raaf (7):32]

Ayat-ayat di atas, dan masih banyak lagi ayat yang lain, menunjukkan bahwasanya semua yang ada di dunia ini diperuntukkan bagi manusia, agar manusia memanfaatkan dan menggunakannya sesuai dengan ketentuan Allah swt. Berdasarkan ayat-ayat di atas dapatlah dipahami bahwasanya Islam tidak pernah mempertentangan antara kehidupan materi (dunia) dengan ruh atau ruhaniyyah. Untuk itu, orang yang memakan makanan yang dihalalkan Allah swt karena keimanan dan ketundukannya kepada Allah swt, pasti merasakan Keagungan dan Kebesaran Allah swt, disamping ia juga merasakan kelezatan makanan. Dalam keadaan seperti ini, ruhaniyyah telah ada di dalam diri orang tersebut, walaupun pada saat yang sama ia menikmati kelezatan materi. Allah swt berfirman:

يَا أَيُّها الّذينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيّاهُ تَعْبُدُون

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah”.[TQS Al Baqarah (2):172]

يَا أَيُّهَا الّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّبات مَا أَحَلَّ اللهُ لَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ المُعْتَدِين

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas”.[TQS Al Maidah (5):87]

Pedagang yang mencari keuntungan dari perdagangannya juga memiliki “ruuhaniyyah” ketika aktivitas perdagangannya selalu terikat dengan hukum-hukum Allah swt. Disebutkan di dalam hadits:

التاجر الصدوق الأمين مع النبيّين والصدّيقين والشهداء

“Pedagang yang jujur dan amanah, kelak akan bersama dengan para Nabi, orang-orang yang benar, dan orang-orang yang mati syahid”.[HR. Imam Al-Daramiy, Sunan al-Daramiy, Hadits No:2539]

Orang yang menjalin hubungan seksual dengan isterinya yang sah, juga dianggap memiliki “ruhaniyyah”, walaupun pada saat yang sama ia juga menikmati kelezatan dunia. Nabi saw bersabda:

وفي بُضع أحدكم صدقة»، قالوا: يا رسول الله أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر؟ قال: «أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه فيها وزر؟ فكذلك إذا وضعها في الحلال كان له أجراً.

“Di dalam jima’ (yang dilakukan oleh) seseorang di antara kalian ada sedekah. Para shahabat bertanya, “Ya Rasulullah, seorang di antara kita melepaskan syahwatnya, dan di dalamnya ia akan mendapatkan pahala? Rasulullah saw menjawab, “Tidakkah kalian tahu, seandainya ia berjima’ dengan wanita yang diharamkan, bukankah ia akan mendapatkan dosa karenanya? Demikian pula, jika ia berjima’ dengan wanita yang dihalalkan, maka ia akan mendapatkan pahala”.[HR. Imam Muslim]

Nash-nash di atas menunjukkan bahwasanya ketinggian ruh, atau ruhaniyyah sama sekali tidak berhubungan dengan kemampuan seseorang menjauhi materi atau kelezatan duniawi. Bahkan, nash-nash di atas menunjukkan bahwa seorang Muslim diperkenankan untuk menikmati kehidupan dunia beserta kenikmatannya. Hanya saja, dalam menikmati kehidupan dunia itu, seorang Muslim harus selalu memperhatikan halal dan haram. Selain itu, ia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan hidup, atau segala-galanya bagi hidup. Atas dasar itu, ruhiyyah hanya bisa dicapai ketika seseorang selalu mengikatkan seluruh perbuatannya dengan ‘aqidah dan hukum syariat. Ketika seseorang berbuat sesuai dengan tuntunan Allah swt dan RasulNya (syariat Islam); maka, dia telah memiliki ruhiyyah. Sebaliknya, jika seseorang berbuat menyimpang dari tuntunan Allah swt dan RasulNya, dia tidak dikatakan memiliki ruhiyyah.

Menepis Anggapan Salah

Benar, di dalam al-Quran dan Sunnah, banyak ayat dan riwayat yang mendorong kaum Muslim untuk memiliki sifat zuhud, wara’, tidak tamak dan rakus terhadap dunia, condong kepada ketaatan, sibuk dengan dzikir ibadah, dan lain sebagainya. Hanya saja, sejak masa Nabi saw, kaum Muslim memahami bahwasanya dorongan-dorongan untuk memiliki sifat-sifat tersebut tidak bertentangan atau menafikan kebolehan menikmati dunia. Para shahabat memahami bahwasanya, zuhud di dunia tidak berarti mengabaikan atau memusuhi dunia. Perintah zuhud juga tidak pernah dipahami keharusan menyiksa jasad, atau melemahkan jasad selemah-lemahnya. Perintah untuk zuhud di dunia hanyalah sebatas untuk tidak menjadikan dunia sebagai tujuan hidup atau segala-galanya bagi hidup. Sebab, tujuan hidup seorang Muslim adalah kehidupan akherat, bukan dunia. Untuk itu, seorang Muslim diperintah untuk berbuat sejalan dengan ‘aqidah dan syariat Islam agar selamat di kehidupan akherat kelak. Perintah untuk zuhud di dunia adalah instruksi agar manusia tidak tamak dan rakus dengan dunia, atau menjadikan dunia sebagai perkara yang paling urgen di dalam hidupnya, hingga seseorang melupakan kehidupan akherat.

Al-Quran dan Sunnah ketika menyebut dunia dan kenikmatan yang ada di dalamnya, keduanya tidak pernah memusuhi dunia, atau memerintahkan kaum Muslim untuk meninggalkan atau menganggap rendah dunia. Akan tetapi, Al-Quran dan Sunnah memerintahkan kaum Muslim untuk tidak berpaling kepada dunia, hingga melupakan kehidupan akherat. Misalnya, al-Quran telah menyatakan:

المالُ وَالبَنُونَ زِيْنَةُ الحياةِ الدُنْيا والبَاقِياتُ الصَالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ أَمَلاً

“Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan”.[TQS Al-Kahfiy (18):46)

اعلَمُوا أَنَّمَا الحَيَاةُ الدُنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِيْنَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتكَاثُرٌ في الأَمْوالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيْجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمّ يَكُونُ حُطاماً وَفي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَديدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللهِ وَرِضْوانٌ وَمَا الحَياةُ الدُنْيا إلاّ مَتاعُ الغُرور

“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah- megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; Kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning Kemudian menjadi hancur. dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. dan kehidupan dunia Ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu”.[TQS Al-Hadiid (56):20]

Di dalam hadits riwayat Imam Bukhari di atas juga dinyatakan bahwasanya Nabi saw mencela orang-orang yang berusaha menyiksa anggota badannya untuk menggapai kedekatan kepada Allah swt. Imam Bukhari menuturkan sebuah hadits dari Anas bin Malik ra, bahwasanya Anas bin Malik ra berkata:

Hadits ini dengan sharih (jelas) menyatakan bahwasanya menyiksa anggota badan, atau memusuhi kelezatan dunia bukanlah jalan menuju ketaqwaan hakiki. Ketaqwaan hakiki hanya akan didapatkan ketika seseorang berbuat sejalan dengan sunnah Nabi saw. Atas dasar itu, orang yang meninggalkan kehidupan dunia, atau menyiksa anggota tubuhnya, tidak dikatakan memiliki ketinggian ruuhiyyah. Pasalnya, perbuatan yang ia lakukan bertentangan dengan sunnah Nabi saw.

Pada akhirnya, ketika kaum Muslim mulai bersentuhan dengan agama dan pemikiran-pemikiran asing, mereka mulai berinteraksi dan mengenal pandangan-pandangan keaagamaan dan falsafah kehidupan di luar Islam. Sebagian kaum Muslim mulai terpengaruh dengan pandangan dan falsafah hidup non Islam. Keadaan ini mendorong mereka –orang-orang yang terpengaruh dengan agama dan falsafah hidup non Muslim-- untuk menakwilkan nash-nash al-Quran dan Sunnah untuk mendukung “kecenderungan mereka”.

Perkembangan Tashawwuf di Dunia Islam

Menurut Dr. Ahmad al-Qashshash, pada saat kekuasaan Daulah Khilafah Islaamiyyah semakin meluas, pengaruh Islam semakin melebar, dan kaum Muslim berlimpahan dengan kemakmuran dan kesejahteraan, mayoritas kaum Muslim mulai hidup dengan bergelimang harta dan kekuasaan. Keadaan ini sedikit banyak telah menjadikan mereka lalai dan abai terhadap urusan ibadah dan akhlaq Islamiyyah yang mulia. Keadaan ini mendorong lahirnya sekelompok kaum Muslim yang mengasyikkan diri dalam ibadah, tahannuts, dan meninggalkan gemerlapnya dunia. Berkaitan dengan kelahiran ilmu tashawwuf, di dalam Kitab al-Muqaddimah, Ibnu Khaldun menyatakan:

هذا العلم من العلوم الشرعيّة الحادثة في الملّة. وأصله أنّ طريق هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمّة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحقّ والهدايّة، وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذّة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة،وكان ذلك عامّاً في الصحابة والسلف. فلمّا فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختصّ المقبلون على العبادة باسم الصوفيّة والمتصوّفة»

“Ilmu ini termasuk ke dalam bagian ilmu-ilmu syariat yang baru di dalam agama. Asalnya, jalan mereka itu selalu ada di sisi generasi salaf umat Islam, dan kalangan pemuka shahabat dan tabi’in, dan orang-orang sesudahnya, sebagai jalan yang benar dan jalan petunjuk. Asal usul tashawwuf adalah mengasingkan diri dalam ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah swt, menjauhi keindahan dunia dan perhiasannya, serta zuhud dari kelezatan, harta, dan kedudukan yang sering dicari oleh mayoritas orang; dan menyendiri dari manusia dalam kesendirian untuk beribadah kepada Allah swt. Hal ini, dilakukan oleh kebanyakan shahabat dan generasi salaf. Ketika telah tersebar luas kecintaan terhadap dunia pada abad ke 2 Hijriyyah dan sesudahnya; dan manusia mulai condong kepada kehidupan dunia, orang-orang yang mengkhususkan diri dalam ibadah menyebut dirinya dengan istilah al-shuufiyyah atau al-mutashawwiyah”.[Ibnu Khaldun, al-Muqaddimah, hal. 381]

Imam Ibnu Taimiyyah menyatakan:

أوّل ما ظهرت الصوفيّة في البصرة. وأوّل من بنى دويرة للصوفيّة بعض أصحاب عبد الواحد بن زيد. وعبد الواحد من أصحاب الحسن البصريّ. فقد كان في البصرة من الاجتهاد في الزهد والعبادة والخوف ونحو ذلك ما لم يكن في سائر الأمصار(…) والتصوّف عندهم له حقائق معروفة قد تكلّموا في حدوده وسيرته وأخلاقه، كقول بعضهم: الصوفيّ من صفا من الكدر، وامتلأ من الفكر، واستوى عنده الذهب والحجر(…) وهم يسيرون بالصوفي إلى معنى الصدّيق، وأفضل الخلق بعد الأنبياء الصدّيقون،كما قال الله تعالى: فَأُولَئِكَ مَعَ الّذينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ والصِّدّيقينَ وَالشُّهَدَاءِ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفيقاً

“Shufiyyah muncul pertama kali di Bashrah. Orang yang pertama kali membangun lembaga untuk kelompok Shufiy adalah sebagian shahabat ‘Abd al-Wahid bin Zaid. ‘Abd al-Wahid termasuk salah satu shahabat Imam al-Hasan al-Bashriy. Di kota Bashrah ada upaya yang sungguh-sungguh dalam hal zuhud, ibadah, takut kepada Allah, dan lain sebagainya yang belum pernah ada di dalam perjalanan sejarah…Menurut mereka, al-tashawwuf itu memiliki hakekat yang dikenal yang telah mereka perbincangkan pada cakupan-cakupannya (definisi), sejarahnya, dan akhlaqnya, sebagaimana perkataan sebagian mereka: al-shufiy itu berasal dari kata shafa min al-kadr (suci dari kotoran), dan terisi penuh dengan pemikiran. Menurut mereka, emas dan batu adalah sama…..Dan mereka membawa kata shufiy kepada makna al-shiddiiq (orang yang benar); dan seutama-utama makhluk setelah para Nabi adalah orang-orang yang benar (al-shiddiquun), sebagaimana Allah swt berfirman:

فَأُولَئِكَ مَعَ الّذينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ والصِّدّيقينَ وَالشُّهَدَاءِ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفيقاً

“Mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya”.[TQS An Nisaa’ (4):69][Syaikh al-Islaam Imam Ibnu Taimiyyah, Majmuu’ al-Fatawa, Kitab al-Tashawwuf, hal. 1656]

Adapun kemunculan istilah “al-tashawwuf” pada akhir abad ke 2 Hijriyyah, diisyaratkan dalam sebuah riwayat yang dituturkan dari Imam Asy Syafi’iy ra yang wafat pada tahun 204 Hijriyyah. Di dalam riwayat tersebut beliau ra berkata,:

لو أنّ رجلاً تصوّف أوّل النهار لا يأتي الظهر حتّى يكون أحمق

“Seandainya seorang laki-laki menjadi seorang sufi pada awal siang, niscaya ia tidak datang pada saat Dhuhur kecuali ia menjadi orang yang bodoh”. [Imam Ibnu Qayyim al-Jauziy, Talbis Ibliis, hal.465]

Di dalam riwayat lain, Imam Asy Syafi’iy ra juga menyatakan:

ما لزم أحد الصوفيّة أربعين يوماً فعاد إليه عقله أبداً

“Tidaklah seseorang yang bergaul erat dengan sufi selama 40 hari, niscaya akalnya akan condong kepadanya selama-lamanya”.[Imam Ibnu Qayyim al-Jauziy, Talbis Iblis, hal. 456]

Hanya saja, isyarat penting atas kemunculan tashawwuf di dunia Islam, dimulai pada kurun ke 3 Hijriyyah. Pada kurun tersebut, muncullah Al-Harits al-Muhaasibiy di Iraq. Beliau adalah seorang ulama besar; pakar dalam masalah ushul dan mu’amalah. Beliau menulis kitab-kitab yang berbicara tentang zuhud dan bantahan terhadap kelompok Mu’tazilah dan kelompok-kelompok lain. Beliau lahir di Bashrah, dan wafat di Baghdad. Beliau adalah guru dari ulama-ulama Baghdad pada masanya. Di antara kitab tashawwuf beliau yang masyhur adalah Adab al-Nufus; Syarah al-Ma’rifah; al-Masaail fi al-Zuhd; al-Khalwah wa al-Tanafful fi al-‘Ibaadah; dan Mu’aaqibah al-Nafs”..dan lain sebagainya.

Selanjutnya, muncullah ulama tashawwuf terkemuka, seperti Imam al-Junaid. Beliau wafat di Baghdad pada tahun 297 Hijriyyah. Abu al-Qasim berkata, “Dia (Al-Junaid al-Baghdadiy) adalah seorang sufi dari kalangan ulama Islam”. Al-Junaid al-Baghdadiy adalah seorang ulama besar, ahli syair, dan bahasa Arab. Tidak hanya itu saja, beliau adalah ulama pertama yang berbicara tentang ilmu Tauhid di Baghdad. Ibnu al-Atsir berkata tentang Al-Junaid al-Baghdadiy,”Beliau adalah Imam dunia di zamannya”. Para ulama menggelari beliau dengan Syaikh Madzhab al-Tashawwuf (Syaikhnya Aliran Tashawwuf). Pandangan-pandangan beliau tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah. Di antara perkataan beliau yang masyhur adalah, “Jalan kami ini didasarkan kepada al-Kitab dan Sunnah. Siapa saja yang tidak memelihara al-Quran dan tidak menulis hadits dan tidak sejalan dengannya, maka ia tidak boleh diikuti”. Kitab beliau yang masyhur adalah Dawaa’ al-Arwaah.

Tashawwuf yang mereka ajarkan hanya berkisar kepada ketaqwaan, koreksi diri, pensucian jiwa dari dosa, dan taubat kepada Allah swt. Ulama-ulama tashawwuf seperti Imam Al-Muhasibiy maupun al-Junaid al-Baghdadiy, tidak pernah mencetuskan pemikiran-pemikiran atau pendapat-pendapat baru dalam tsaqafah Islamiyyah. Hanya saja, para fuqaha’ senantiasa berhati-hati dan waspada terhadap pendapat dan pemikiran mereka. Bahkan, sebagian fuqaha mengambil sikap tegas dan berseberangan dengan mereka, dikarenakan kelompok zuhud ini (ulama-ulama tashawwuf) mengajarkan jalan-jalan baru yang sebelumnya tidak pernah dikenal dalam syariat Islam. Di antara ulama yang mengambil sikap berseberangan dengan kelompok-kelompok zuhud ini adalah Imam Asy Syafi’iy dan Imam Ahmad bin Hanbal. [Lihat Talbis Iblis, hal. 228; al-Bidayah wa al-Nihayah, juz 10, hal.342] Bahkan, perseteruan ulama-ulama Hanabilah terhadap ulama tashawwuf amatlah keras. Dituturkan bahwasanya ketika al-Harits meninggal dunia, Imam Ahmad bin Hanbal tidak datang menziarahinya. Ulama-ulama Hanabilah menuduh kelompok-kelompok tashawwuf tersebut dengan kelompok zindiq. Tuduhan ulama Hanabilah ini berpengaruh kepada masyarakat banyak, bahkan berpengaruh kepada penguasa-penguasa yang ada pada saat itu. Akibatnya, banyak ulama tashawwuf ditangkap, dan banyak diantara mereka dibunuh.[Dzuhr al-Islaam, juz 1/hal. 228-229]

Di dalam sejarah, kaum Muslim juga mengenal seorang tokoh sufi kenamaan dari Mesir, yang bernama Dzu al-Nuun al-Mishriy”. Dia membuat ungkapan-ungkapan baru yang sebelumnya belum pernah dikenal di Mesir. Dzu al-Nuun al-Mishriy mengajarkan bahwasanya sumber makrifat itu tidak hanya dalil ‘aqliy dan naqliy, akan tetapi ada sumber yang ketiga, yakni al-kasyf (penyingkapan hakekat). Ia juga mengajarkan adanya ilmu al-dzahir (pengetahuan dzahir) dan ilmu al-bathin(pengetahuan bathin). Ajaran beliau ini, mendapatkan perlawanan yang amat keras dari para fuqaha, di antaranya adalah ‘Abdullah bin al-Hakam, seorang ulama dari madzhab Malikiy dan Ibnu al-Laits, seorang ulama Hanafiyyah di Mesir. Keduanya tidak setuju dengan Dzu al-Nuun al-Mishriy dan ajarannya. Keduanya menuduh Dzu al-Nuun al-Mishriy sebagai orang zindiq. Akibatnya, Dzu al-Nuun al-Mishriy dikirim ke Daar al-Khilafah di Baghdad, dan dipenjara di sana hingga mati. [Dzuhr al-Islaam, juz 1, hal. 169]

Permusuhan para fuqaha terhadap ulama-ulama tashawwuf ini semakin keras, ketika pada abad ke 3 Hijriyyah dan sesudahnya, bermunculan ulama-ulama tashawwuf yang menyebarkan ajaran-ajaran yang bertentangan dengan ‘aqidah dan syariat Islam. Tashawwuf yang diajarkan pada abad ini berbeda dengan model tashawwuf yang diajarkan oleh Al-Harits al-Muhasibiy dan al-Junaid al-Baghdadiy yang masih berpegang teguh kepada al-Quran dan Sunnah sebagai asas pembahasan mereka. Tashawwuf yang muncul belakang ini banyak dipengaruhi oleh filsafat dan ajaran-ajaran agama lain di luar Islam. Tashawwuf seperti ini disebut dengan tashawwuf falsafiyyah (tashawwuf yang terpengaruh ajaran filsafat). Muncullah di dunia Islam ajaran wihdat al-wujud (Penyatuan Wujud Tuhan dalam makhluq), al-ittihaad wa al-hulul (Tuhan Menitis atau Manunggal dengan makhluq), al-kasyf wa al-ilhaam, al-fanaa’, dan lain sebagainya. Tashawwuf yang dikembangkan pada abad ini tidak lagi berdasar kepada al-Quran dan Sunnah, akan tetapi murni berasal dari filsafat Yunani, atau ajaran agama di luar Islam. Atas dasar itu, ajaran-ajaran tashawwuf yang dikembangkan pada masa ini tidak boleh dianggap sebagai ajaran Islam, dan pencetusnya tidak boleh lagi disebut sebagai bagian dari kaum Muslim. Tokoh-tokoh yang mengajarkan tashawwuf model seperti ini, misalnya adalah Ibnu Sina, al-Kindiy, Ibnu Rusyd dan lain sebagainya. Ajaran tashawwuf mereka sama sekali tidak berasal dari Islam, akan tetapi berasal dari filsafat Yunani, maupun ajaran agama di luar Islam, seperti Hindu, Budha, dan lain sebagainya. Ajaran mereka tentang al-hulul, al-fanaa’, dan al-wujud, dan lain sebagainya jelas-jelas mereka adopsi dari pandangan filosof Yunani (gnosisme), dan ajaran-ajaran agama Hindu.

Namun, pada abad ke 5 Hijriyyah, tashawwuf model al-Harits dan al-Junaid, mulai diresmikan dalam masyarakat Islam, sebagai upaya untuk menandingi tashawwuf falsafiyyah yang jelas-jelas telah keluar dari Islam. Pada perkembangan selanjutnya, muncullah Imam al-Ghazaliy yang menyerang dan melawan pandangan-pandangan para filosof. Beliau mengkritik pandangan Ibnu Rusyd tentang filsafat. Tidak hanya itu saja, selain menolak filsafat, Imam al-Ghazaliy juga memformulasikan pandangan-pandangan tentang tashawwuf yang diambil dari al-Quran dan Sunnah. Pandangan-pandangan al-Ghazaliy tentang tashawwuf ini tentu saja tidak sama dengan pandangan-pandangan tashawwuf kaum filosof, seperti Al-Kindiy, Ibnu Sina, Farabiy, dan lain sebagainya.

Khatimah

Hingga kini, pemikiran dan aliran tashawwuf pun terus berkembang dan dijadikan bahan diskusi dan perselisihan. Hanya saja, ada beberapa point penting yang harus selalu diperhatikan:

Asas dari pemikiran dan tsaqafah Islamiyyah adalah ‘aqidah Islamiyyah. Seluruh pemikiran dan tsaqafah yang tidak lahir dari ‘aqidah Islamiyyah, tidak absah disebut sebagai tsaqafah Islamiyyah. Filsafat Yunani, semacam gnosisme, maupun ajaran wihdat al-wujud, al-ittihaad wa al-hulul, al-fanaa’, dan ajaran-ajaran yang berasal dari agama Hindu dan Budha, bukanlah bagian dari tsaqafah Islamiyyah. Pasalnya, pemikiran dan ajaran tersebut tidak lahir dari ‘aqidah Islamiyyah, akan tetapi lahir dari ‘aqidah kufur. Atas dasar itu, pemikiran tersebut tidak boleh disebut sebagai pemikiran Islam; dan siapapun yang menyakininya telah keluar dari Islam.
Dasar pijakan untuk menetapkan apakah suatu pemikiran atau aliran telah menyimpang dari Islam, maka, adalah Al-Quran dan Sunnah. Jika suatu pemikiran atau aliran bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah, maka, pemikiran dan aliran tersebut tidak boleh dimasukkan dalam pemikiran atau aliran Islam.
Gerakan tashawwuf yang masih menjadikan ‘aqidah Islamiyyah sebagai asas dasarnya, dan menjadikan syariat Islam sebagai miqyas al-‘amal (tolok ukur perbuatan), dan tidak menjadikan filsafat Yunani atau ajaran-ajaran agama selain Islam sebagai asas dan tolok ukur, tidak boleh dianggap keluar dari Islam, atau bukan bagian dari ajaran Islam. Adapun tashawwuf yang lahir dari filsafat Yunani dan ajaran-ajaran selain Islam, seperti ajaran Budha, Hindu, dan lain sebagainya, seperti tashawwuf yang dikembangkan oleh Ibnu Sina, al-Kindiy, al-Halaj, dan lain sebagainya, termasuk aliran tashawwuf yang telah menyimpang dari ajaran Islam. [Wallahu al-musta’an wa huwa waliyyu al-taufiq]

[1] Di kemudian hari ajaran ini disebut dengan ajaran wihdat al-wujud (kesatuan eksistensi). Menurut ajaran ini, seluruh yang ada alam semesta ini sesungguhnya tidak ada (laa maujud), dan yang ada hanyalah Realitas Tunggal (Al-Wujud/Tuhan). Alam materi hanya serpihan dari Sang Wujud Hakiki (Tuhan).

[2] Yang dimaksud dengan tashawwuf falsafiyyah adalah tashawwuf yang berdiri di atas pemikiran-pemikiran filsafat Yunani dan ajaran-ajaran agama selain Islam. Tashawwuf falsafiyyah adalah model tashawwuf yang telah menyimpang dari ajaran Islam.

Buku KeIslaman di KCB.....!!!

2011-12-31T03:45:00.000-08:00

Bagi sahabat semua yang membutuhkan buku-buku keIslaman, terutama yang tinggal di kec. Dayeuhluhur, Banjar, Wanareja atau bahkan Majenang, sekarang sudah tersedia di KCB (Khilafah Centre Banjar). KCB berada di Jl. Siliwangi No. 130 (Depan Kantor Walikota Banjar) menyatu dengan Toko Saerabat , untuk pemesanan bisa menghuhbungi Ust. Tasudin HP. 0853.2422.1993 atau Ojon (HP. 0878.3936.7873).

Berikut contoh buku-buku yang tersedia:

Muhammad Al-Fatih

Menceritakan bagaimana seorang al-Fatih merealisasikan sebuah bisyarah/kabar gembira yang disabdakan Rasulullah Saw: “Kota Kostantinopel (Istanbul sekarang) benar-benar akan ditaklukan oleh seorang panglima. Panglima tersebut adalah sebaik-baiknya panglima dan sebaik-baiknya tentara” (HR Ahmad dan al-Hakim). Sabda ini terbukti sekitar 800 tahun kemudian.

Sangat menginspirasi... Apalagi kita tahu kabar gembira dari Rasul Saw tidak hanya itu, ada satu kabar gembira yang belum terwujud, yaitu "Khilafah 'ala minhaj an-Nubuwwah" yang tentunya disediakan bagi umatnya di akhir zaman ini.

Tafsir Surat an-Nuur

Membahas hukum yang tercantum dalam QS an-Nuur, seperti hukum seputar aurat, khimar (kerudung), jilbab, interaksi pria-wanita, zina, li'an, qadzaf (menuduh zina), adab bertamu, larangan khalwat (berduaan antara pria dan wanita bukan mahram), larangan ikhtilat (bercampur baur), dan lain-lain.

Betapa pentingnya hukum-hukum yang tercantum dalam QS. an-Nuur ini, maka pantas kiranya Khalifah Umar bin Khattab ra. pernah berkirim surat kepada penduduk kota kufah yang berbunyi, "Ajarkanlah surat an-Nuur kepada kaum wanita kalian" (Riwayat al-Qurthubi).

Buku Pintar Bisnis Syar'i

Buku karya Syaikh Ziyad Ghazal ini membahas hukum-hukum seputar jual beli. di dalamnya juga di bahas mengenai praktek-praktek yang terjadi pada masa sekarang, seperti jual beli melalui internet, murabahah di Lembaga Keuangan Syariah, transaksi seputar saham dan dunia bursa. InsayaAllah cocok bagi siapapun yang ingin bertransaksi secara Islami, terutama para pebisnis yang bergelut dengan dunia jual beli.

Buku lainnya:

Materi Dasar Islam

Kepribadian Islam

Islam Politik dan Spiritual

Nasiyah Islamiyah

Menjadi Pembela Islam

Kota Roma Menanti Anda

Reideologi Islam

Sistem Pergaulan dalam Islam

Fikrul Islam

Beyond The Inspiration

Misi di Sebuah Planet

Sirah Nabawiyah
Sisi Politis Perjuangan Rasulullah Saw

Hakikat Berpikir

Muslimah Semesta

DOWNLOAD KATALOG
& HARGA BUKU "KCB"

Memahami Ikatan Bangsa Indonesia

2011-12-30T01:48:00.000-08:00

Bangsa Indonesia : Benar-benar Alami ataukah Hasil Rekayasa?

Oleh: Ust. Titok Priastomo

Daniele Conversi mengatakan, “Nasionalisme mengasumsikan bahwa dunia secara alami terbagi-bagi menjadi entitas-entitas yang berbeda yang disebut bangsa-bangsa, maka dari itu, nasionalisme merupakan suatu proses kategorisasi sosial, dalam menentukan mana yang tergolong “diri” (self) dan mana yang tergolong “yang lain” (other)“[1]. Jika kita mengingat salah satu kalimat yang diikrarkan oleh beberapa gelintir orang pada Konges Pemuda ke-2 yang berbunyi “berbangsa satu Bangsa Indonesia”, maka sewaktu SD kita seolah tersihir, alam bawah sadar kita menerimanya identitas kebangsaan itu sebagai suatu hal yang benar dengan sendirinya (self-evidence), yang kontingen (tidak butuh alasan), yang alami. Kita yakin bahwa ke-Indonesia-an kita itu merupakan suatu hal yang datang dari sono-nya sebagai suatu takdir politik yang tak perlu dipertanyakan apalagi digugat. Dan karenanya, kita harus setia kepada negara Indonesia, kesetiaan itu merupakan panggilan takdir politik kita sebagai bangsa. Inilah nasionalisme, yang oleh Gellner didefinisikan sebagai prinsip politik yang berpendirian bahwa unit politik dan unit kebangsaan haruslah kongruen. [2]

Tapi, pernahkah kita coba mengkritisi alam fikiran kita, dan bertanya, atas dasar apa kita “diklasifikasikan” menjadi satu jenis manusia yang disebut bangsa Indonesia; dan atas dasar apa pula mereka –orang selain kita- diklasifikasikan menjadi bangsa yang lain, entah Malaysia atau pun Papua New Guinea?

Mungkin terbesit dipikiran anda, “oh itu karena kita berasal dari asal-usul dan etnisitas yang sama, yang berasal dari leluhur bangsa Indonesia“. Maka dengan mudah keraguan akan menggoyang fikiran anda itu. Sebab, jika sekilas saja anda melihat etnis-etnis yang ada, maka anda tidak akan yakin bahwa -secara asal-usul- orang Riau lebih dekat dengan orang Papua dari pada dengan orang Malaysia. Kenyataannya, orang Riau dan Malaysia sama-sama orang Melayu sedangkan orang papua lebih dekat dengan bangsa Aborigin.

Mungkin anda akan beralih, “oh kita benar-benar sebangsa karena memiliki bahasa yang sama, yakni Bahasa Indonesia“. Maka, keyakinan anda itu akan pudar ketika masuk ke pelosok-pelosok negeri dan menemukan penduduk asli dari kalangan kaum tua (yang tidak sekolah) kebanyakan dari mereka tidak mampu berbahasa Indonesia. Itu menunjukkan bahwa Bahasa Indonesia bukan bahasa asli sebagaian besar suku-suku yang digolongkan ke dalam Bangsa indonesia. Bahasa Indonesia menjadi populer setelah menjadi bahasa resmi, bahasa pemerintahan, bahasa birokrasi, bahasa pendidikan, dan bahasa media masa terutama radio dan televisi. Jadi dengan pembuktian sederhana saja bisa kita mengetahui bahwa kesatuan bahasa kita justru muncul belakangan setelah Bangsa Indonesia dibuat dan diresmikan menjadi negara.

Tapi anda mungkin bisa lari ke alasan lain, “oh itu karena kita tinggal di wilayah yang sama, yakni wilayah yang disebut Indonesia“. Benar, wilayah kita dari Sabang sampai Merouke memang relatif berdekatan (berjajar). Tapi, apakah sebenarnya wilayah geografis yang disebut Indonesia itu? Apa saja yang menjadi batasan alaminya? Justru kalau kita bicara soal kesatuan wilayah geografis, bukankah propinsi-propinsi di kalimantan lebih menyatu dengan Malaysia dan Brunei dari pada dengan Pulau Jawa? Bukankah tanah Papua lebih menyatu dengan Papua New Guinea dari pada dengan Sumatera? Bukankah Aceh lebih dekat dengan Malaysia dari pada dengan Bali? Bukankah pulau-pulau di Utara Sulawesi lebih dekat dengan Filiphina dari pada dengan Jawa? Jadi, wilayah geografis alami yang disebut Indonesia itu sebenarnya tidak ada, karena secara geografis Kalimantan bersatu dengan Malaysia, NTT bersatu dengan Timor Leste, Papua bersatu dengan Papua New Guinea. Yang ada sebenarnya adalah wilayah politik, yakni wilayah yang tidak dicirikan dan dipagari oleh barier (pembatas) alam, melainkan bentangan yang ditentukan oleh proses politik. Dengan demikian, argumentasi kesamaan wilayah geografis tampak masih meragukan dan membingungkan.

Mungkin anda akan mengatakan, “Kita adalah bangsa Indonesia karena kita memiliki kultur alias budaya yang sama, budaya Indonesia“. Alasan ini sangat jelas salahnya. Karena dalam kenyataannya, apa yang secara konvensional dan politis disebut Indonesia itu terdiri dari banyak suku dan masing-masing memiliki kultur yang sangat berbeda satu sama lain. Silahkan bandingkan kultur Aceh dengan kultur Bali, kultur Jawa dengan Kultur Dayak, kultur Toraja dengan Kultur Madura, kultur Melayu dengan kultur Papua, dst. Sangat luar biasa naif sekali jika ada yang mengatakan bahwa kultur-kultur itu saling berdekatan karena satu bangsa. Jadi masalah kultur juga tidak dapat menjelaskan kenapa kita disatukan menjadi satu bangsa.

Mungkin jurus terakhir yang bisa anda keluarkan adalah kesamaan kesejarahan. Tapi, masih ada keraguan yang akan menyergap anda. Sejarah itu panjang dan berubah-ubah. Sejarah periode mana yang bisa menjadi justifikasi kesatuan kebangsaan kita? Jika legitimasinya adalah soal sejarah, maka orang Ternate bisa punya alasan untuk menjadi bangsa sendiri, karena sejarah besar kerajaan mereka yang tak terlupakan. Begitu pula orang Jogja, mereka bisa mengklaim menjadi bangsa sendiri karena ingatan mereka tentang Kerajaan Mataram Islam yang masih sangat hangat. Tak heran, jika anda pergi ke Jogja pada tahun 2010/2011, anda akan menemukan spanduk-spanduk bernada tegas : “bergabung bukan berarti melebur“. Maksudnya, bergabung dengan Indonesia bukan berarti identitas kesejarahan mereka sebagai Kerajaan Mataram harus dihilangkan sehingga dianggap sama dengan daerah lain. Ini menyangkut tuntutan sebagian besar masyarakat Jogja terhadap keistimewaan daerah mereka, yang sekarang menjadi bagian Indonesia karena keputusan politik Sri Sultan HB IX yang menggabungkan negara-kerajaannya ke dalam Negara Indonesia. Bahkan sebenarnya, kerajaan seperti Mataram itu sebelum lahirnya Indonesia bertebaran di mana-mana. Jika masing-masing menjadikan sejarah untuk melegitimasi kedaulatan “bangsa”nya, maka Indonesia hanya akan tinggal sejarah.

Namun, saya tidak memungkiri bahwa dalam kenyataannya, sejarah inilah yang sebenarnya membentuk Bangsa Indonesia. Hanya saja, sejarah yang dimaksud adalah sejarah kolonialisme modern abad ke-19, bukan sebelumnya. Yang namanya Indonesia bukanlah kesatuan berdasarkan etnis, budaya, bahasa, atau pun kesamaan geografis. Bukan pula berdasarkan sejarah yang jauh dari masa silam. Tapi, Indonesia adalah gabungan daerah-daerah dan pulau-pulau yang menjadi bekas jajahan Belanda di sebuah kepulauan di Asia Tenggara. Tepatnya, Indonesia adalah bekas wilayah Hindia-Belanda. Bangsa Indonesia lahir dari perasaan senasib dalam penjajahan Belanda, yang memunculkan semangat untuk merdeka menjadi suatu “bangsa sendiri” yang bebas. Inilah yang secara luas disebut sebagai semangat pembebasan nasional (national liberation)[3].

Ini bisa menjelaskan kenapa wilayah Indonesia mencakup daerah-daerah yang secara geografis tidak menyatu dengan pola dan batasan yang tidak sepenuhnya lazim secara alami, meliputi Sumatera, sebagian Kalimantan, Jawa, Sulawesi, Papua bagian barat, dll. Itu karena semuanya merupakan wilayah Hindia-Belanda. Ini juga bisa menjelaskan kenapa wilayah yang menyatu atau berdekatan justru tidak masuk Indonesia. Kalimantan bagian utara tidak masuk wilayah Indonesia karena wilayah itu bukan jajahan Belanda, melainkan jajahan Inggris (meski pembagian itu membawa konsekuensi terpisahnya suku bangsa Melayu ke dalam dua bangsa yang berbeda). Papua bagian Timur tidak dianggap Indonesia, karena wilayah itu bukan jajahan Belanda, melainkan jajahan Portugis (jelas, karena penjajahan suku bangsa papua juga terpisah menjadi dua bangsa yang berbeda).

Demikianlah. Keindonesiaan kita ternyata bukan identitas yang ditentukan oleh langit, bukan pula ditentukan oleh kekuatan alam. KeIndonesiaan kita ternyata merupakan identitas artifisial (buatan), hasil rekayasa politik, warisan kolonial Belanda yang diambil alih oleh semangat potriotisme melawan penjajahan. Apa yang saya katakan ini sesuai dengan penelaahan Anthony D. Smith, sosiolog yang konsen dalam studi tentang kebangsaan dan nasionalisme, bahwa indonesia merupakan salah satu bangsa yang karakter dan batas-batasnya ditentukan oleh negara kolonial[4].

Ada baiknya kita juga menyimak perkataan Benedict Anderson tentang Indonesia dalam Imaged Comunities-nya. Dia mengatakan: “Kasus Indonesia memberikan gambaran kerumitan dari proses tersebut (pengaruh kolonialisme terhadap pembentukan negara-bangsa -pent) dengan cara yang mengesankan, bukan hanya karena ukurannya yang luas, populasinya yang besar (bahkan pada masa kolonial), fragmentasi geografis (sekitar 3.000 pulau), keragaman agama (Islam, Buda, Katolik, Protestan, Hindu dan animisme), dan juga perbedaan etno-linguistiknya (lebih dari 100 kelompok berbeda); lebih dari itu, sebagaimana ditunjukkan oleh namanya -yang merupakan campuran pseudo-hellenic- (maksudnya nama indo-nesia -pent), bentangannya sama-sekali tidak memiliki hubungan dengan faktor-faktor sebelum penjajahan; sebaliknya, tapal-tapal batasnya merupakan warisan dari penaklukan Belanda yang terakhir, paling tidak sebelum invasi brutal yang dilakukan oleh Jendral Soeharto ke bekas jajahan Portugis -Timor Timur”[5].

Anderson menjelaskan keganjilan yang menyeruak tatkala melihat hubungan antara Sumatera, Malaysia dan Ambon, dia mengatakan, “Sebagian penduduk di pesisir pantai timur Sumatera yang berseberangan dengan Semenanjung Malaka bukan hanya secara fisik dekat dengan masyarakat Pesisir Barat Semenanjung Malaka, tapi mereka juga punya hubungan etnis, dapat memahami bahasa satu dengan lainnya, dan seterusnya. Orang-orang Sumatera tidak memiliki kesamaan bahasa-ibu, etnisitas maupun agama dengan penduduk Ambon yang tinggal di sebuah pulau ribuan mil jaraknya ke arah timur. Namun selama kurang dari satu abad ini, mereka mulai menganggap orang-orang Ambon sebagai saudara se-Indonesia sedangkan orang Malaysia mereka anggap sebagai orang asing“.[6]

Dia juga mengatakan, “Presiden Soekarno selalu bicara dengan penuh keyakinan mengenai 350 tahun masa penjajahan yang diderita oleh “Indonesia”nya. Meskipun sebenarnya konsep “Indonesia” merupakan penemuan Abad ke-20. Dan sebagian besar wilayah yang sekarang disebut Indonesia itu baru ditaklukkan Belanda pada rentang waktu antara 1850 – 1910″.[7]

Jadi jelas, apa yang diklaim sebagai bangsa Indonesia sebenarnya merupakan fenomena modern, hasil kreasi-politik manusia. Batas-batasnya lebih ditentukan oleh jangkuan kolonial Belanda daripada ditentukan oleh keberadaan sebuah bangsa yang alami dalam kacamata primordialisme. Artinya, bangsa Indonesia sebenarnya tidak pernah ada secara utuh sebelum berakhirnya penjajahan Belanda. Dari bekas wilayah Hindia-Belanda itulah belakangan berdiri sebuah “bangsa” baru yang bernama Indonesia.

Kesimpulan

Terkait dengan kebangsaindonesiaan kita, dapat disimpulkan bahwa: Satu, apa yang sekarang disebut Bangsa Indonesia itu belum benar-benar ada sebelum penjajahan Belanda usai. Dua, kita digolongkan sebagai bangsa Indonesia karena kita tinggal di wilayah bekas jajahan Belanda. Tiga, orang yang tinggal di semenanjung Melayu dan Kalimantan bagian utara bukan saudara sebangsa kita karena wilayah yang mereka tinggali tidak dijajah Belanda, melainkan di wilayah yang dijajah oleh Inggris. Begitu pula orang Mindanau, bukan tergolong “kita” karena “mereka” dijajah Spanyol.

Dapat disimpulkan juga bahwa kebangsaan kita ternyata suatu hal yang imaginer, diklaim berdasarkan suatu hal yang ilusif dan manipulatif. Jika demikian, apakah kita masih perlu mempertahankan faham kebangsaan yang tidak lain hanyalah kebanggaan terhadap warisan kolonial itu? Fatalnya, klasifikasi imajiner dan ilusif ini seringkali membawa konsekuensi yang sangat penting, yakni tertanamnya persepsi “mana kita dan mana mereka”, “mana kawan dan mana lawan”. Tak heran, Malaysia dan Indonesia sering mengalami ketegangan karena masalah tapal batas dan rebutan kebudayaan. Padahal, keduanya mungkin tidak akan terpisah menjadi Malaysia dan Indonesia jika tanpa kedatangan penjajah Belanda dan Inggris. Jadi jelas, kebangsaan kita bukan suatu hal yang alami, tapi artifisial.

Seruan

Akhirnya, kami tawarkan ikatan yang lebih baik dan lebih konkret, bukan sekedar kesamaan riwayat penjajahan, tapi ikatan atas dasar kesamaan yang haqiqi, kesamaan aqidah (Islam), kesamaanIlaah/sesembahan (Allah Ta’ala), kesamaan panutan (Muhammad saw), kesamaan dustur (Al Qur’an dan As Sunnah), kesamaan saudara (orang-orang yang beriman), kesamaan musuh (kekufuran dan kemaksiyatan), kesamaan misi hidup (mengabdi kepada Allah), kesamaan jalan hidup (syariah Islam), dan kesamaan cita-cita sejati (mencapai hidup yang diridhoi Allah, menggapai surga Allah). Inilah dasar dari persaudaraan sejati, ikatan tali (agama) Allah yang kokoh. Inilah “kita”, dan selain yang memiliki kesamaan itu maka mereka adalah “mereka”. Alangkah indahnya jika “kita-kita” yang memiliki kesamaan dan persaudaraan sejati itu bersatu, terhimpun dalam satu kepemimpinan, terkumpul dalam satu Institusi: Khilafah Islamiyah, yang akan melindungi semua saudara, menghadapi semua musuh kita, dan menegakkan syariat Islam. Ya Allah, satukanlah hati kami, satukanlah kekuatan kami! [Titok Priastomo, 28-29/12/11]

[1] Daniele Conversi, Reassessing Curren Theories of Nationalism: Nationalism as Boundary Maintenance and Creation, Jurnal Nationalism and Ethnic politics, Vol.I, No.I (1995), hlm 81

[2] Ernest Gellner, Nations and Nationalism (Oxford: Basil Blackwell, 1983), hlm. 1

[3] Eric J. Habsbowm, Nations and Nationalism Since 1780: Programe, Myth, reality (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), hlmn. 136

[4] Anthony D. Smith, National Identity (London: Pinguin Books, 1991), hlmn. 106

[5] Beneditc Anderson, Imaged Comunities Reflection on The Origin and Spread of Nationalism (London, New York: Verso, 1991), hlmn. 120. Buku Anderson ini dicetak pertama kali tahun 1983, sebelum Timor Timur lepas dari Indonesia, menjadi Timor Leste. Maka, dengan lepasnya Timor Timur, wilayah Indonesia benar-benar ditentukan oleh tapal batas penjajahan Belanda yang terakhir. hlmn 120

[6] Beneditc Anderson, Ibid, hlmn. 120-121

[7] Benedic Anderson, ibid, hlmn. 11 (catatan kaki nomor 4)

Halqoh Islam & Peradaban Kec. Dayeuhluhur

2011-12-24T16:05:00.000-08:00

Mohon kehadirannya dari kaum Muslimin yang berdomisili di daerah Kecamatan Dayeuhluhur dan sekitarnya pada acara:
HALQOH ISLAM DAN PERADABAN
HTI Kecamatan Dayeuhluhur
Tema : "Refleksi Akhir Tahun 2011, Menyongsong Indonesia Lebih Baik dengan Syari'ah dan Khilafah"
Hari/TanggaL: Minggu, 25 Desember 2011
Pukul: 08.00 sd. selesai
Tempat: Gd. PWRI kec. Dayeuhluhur
Pembicara: Ir. Ibnu Azis Fathoni, M.Pd.I (DPP Hizbut Tahrir Indonesia)

Mari Raih kemuliaan dengan menerapkan Syariah dalam naungan Khilafah

Indonesia dan Khilafah [part 2]

2011-12-05T09:28:00.001-08:00

Comite Chilafaat

Perjuangan Khilafah memang merupakan bagian dari sejarah bangsa Indonesia. Akan tetapi sayangnya penggalan sejarah yang sangat berharga ini jarang diketahui oleh putra-putri bangsa ini, tak mengherankan memang, disamping karena betapa besar arus deislamisasi dalam penulisan sejarah Indonesia, hingga kini belum ada satu bukupun yang khusus membahas tentang topik sejarah ini. Padahal menarik sekali bila kita menyimak dokumen-dokumen sejarah, yang memuat tentang perjuangan ini. Sebagaimana fungsi sejarah, dengan mengetahui masa lalu akan memperjelas pemahaman kita tentang masa kini.

Dalam kongres Nasional Central Sarekat Islam pada Agustus 1924 di Surabaya, persoalan Khilafah yang pada saat itu sedang hangat mendapatkan perhatian dari kongres.

Pada masanya Sarekat Islam merupakan sebuah pergerakan rakyat pribumi yang memiliki pengaruh yang besar di Hindia Belanda (Indonesia). Bukan hanya di kalangan pribumi Islam bahkan pengaruhnya menembus semua lapisan masyarakat. Jika membaca sejarah Sarekat Islam lebih dalam sebetulnya akan mudah ditangkap bahwa pengaruhnya masih terasa hingga hari ini. Setiap periode tertentu diselenggarakan Kongres nasional dibawah Central Sarekat Islam. Pada Kongres tahun 1924 ini persoalan Khilafah mendapatkan perhatian kongres sehingga kongres memutuskan akan mengerahkan segala usaha untuk terlibat dalam perjuangan Khilafah dengan mengirim utusan dari Hindia Belanda untuk menghadiri Kongres Khilafah di Kairo.

Sebagai langkah keterlibatan ini maka pada 4 dan 5 Oktober 1924 diadakan sebuah pertemuan di Surabaya yang dihadiri oleh berbagai organisasi Islam, diantaranya Central Sarekat Islam, Sarekat Islam lokal, Muhammadiyah, Al-Irsyad, Attadibiyah, Tasfirul-Afkar dan Ta’mrul-Masyadjid. Pertemuan yang berlangsung selama dua hari ini mempertegas kembali bahwa persoalan Khilafah adalah sesuatu yang penting untuk diselesaikan. Oleh karena itu dari Hindia Belanda (Indonesia) harus mengirim utusan untuk menghadiri Kongres Khilafah yang rencananya akan diadakan di Kairo pada Maret 1925. Untuk menuju rencana tersebut maka dibentuklah sebuah komite yang bernama Comite Chilafat.

Comite Chilafat ini kemudian yang bertugas menetapkan mandat yang akan dibawa oleh utusan dari Hindia Belanda, termasuk yang bertanggung jawab untuk biaya keperluan utusan tersebut. Pada Desember 1924 Comite Chilafat mengadakan Kongres Al-Islam Luar Biasa, melalui kongres ini ditetapkan siapa yang akan ditunjuk menjadi utusan beserta mandatnya yang akan dibawa. Komite yang diketuai oleh Wondosoedirdjo ini juga bertugas untuk menyampaikan kabar tentang pergerakan Khilafah ini kepada umat Islam di Hindia Belanda.

Dibeberapa kota di Indonesia didirikan cabang Comite Chilafat dengan latar belakang dan tujuan yang sama. Jika kita telusuri sejarah lokal tentang komite ini barangkali di kota tempat kita tinggal sekarang akan ditemui sisa-sisa pergerakan Comite Chilafat. Silakan coba telesuri saja! Komite cabang ini antara lain, Sub-comite Chilafaat Djokjakarta, Sub-comite Chilafaat Pekalongan, Sub-comite Chilafaat Tjirebon, Sub-comite Chilafaat Pasoeroean, Sub-comite Chilafaat Buitenzorg, Sub-comite Chilafaat Bandjermasin dan Sub-comite Chilafaat Tjiandjoer.

Sub-sub komite ini memang diusahakan dapat berdiri di seloeroeh Hindia Belanda. Hal ini menjadi bukti betapa besar apresiasi pada saat itu untuk menyukseskan pergerakan Khilafah. Dalam sebuah surat kabar pada masa itu misalkan, diberitakan Sub-comite Chilafaat di Tjiandjoer mengadakan sebuah kongres dengan peserta kongres lebih kurang sebanyak 3000 orang! Sesuatu yang fantastis menurut saya, untuk konteks hari ini sekalipun, di kota Cianjur sebuah kongres Khilafah dapat dihadiri oleh 3000 orang.

Sebuah Dokumen Sejarah tahun 1924 tentang pembentukan Comite Chilafat

- Hatta maka atas oesahanja kaoem Sarekat Islam dengan beberapa orang saudara Islam dari lain-lain fihak di Soerbaja, ketika tangal 4 dan 5 October jang laloe di Soerabaja soedah diadakan vergadering-tjampoeran oleh oetoesannja roepa-roepa perhimpoenan Islam, di antaranja jaitoe Centraal Sarekat Islam, locale Sarekat Islam, Mohammadijah, Al-Irsjad, Attadibijah, Tasfiroel-afkar, Ta'mroel-masjadjid dan beberapa perhimpoenan Islam jang lain-lainnja lagi, maksoednja vergadering ialah boeat membitjarakan halnja Chilafat Islam. Setelah toekar-menoekar fikiran dengan pandjang lebar maka vergadering memoetoeskan : wadjib mentjampoeri pergerakan akan mengadakan Congres di Cairo sepeti jang terseboet di atas [jang akan diadakan dalam boelan Sja'ban 1343 atau boelan Maart 1925 di moeka ini], dengan seboleh-bolehnja berichtiar, soepaja dari negeri kita boleh dikirimkan barang 3 atau 4 orang jang dianggap sebagai oetoesannja oemmat Islam di Hindia Timoer. Boeat menjampaikan maksoed ini maka di dalam vergadering-tjampoeran itoe telah diangkatnja satoe Comite bernama "Comite-Chilafat", terdiri dari pada saudara-saudara-saudara pengandjoer dari roepa2perhimpoenan Islam dalam kota Soerabaja, di antaranja jang mendjadi President jaitoe saudara Wondosoedirdjo, Secretaris saudara-saudara A.M. Sangadji dan R. Simoen, dan Penningmeester saudara Sech Mohamad Alamoedi. Comite-Chilafat ini diwajibkan melakoekan segala ichtiar boeat keperloeannja mengirimkan oetoesan ke Cairo itoe, seperti: menetapkan mandaat jang akan dibawa oleh oetoesan, mengoempoelkan oeang derma boeat sangoenja oetoesan dan lain-lain sebagainja. Kalau tidak halangan, besoek tangal 25 dan 26 December di moeka ini di Soerabaja akan diadakan persidangan loear biasa dari pada Congres Al-Islam Hindia, teroetama sekali dengan maksoed akan : menetapkan saudara2 jang mendjadi oetoesan, menetoekan mandaat jang akan dibawa oleh mereka dan segala sesoeatoe jang dipandang perloe berhoeboengan dengan perkaranja Chilafat Islam. Dalam sedikit hari lagi Comite-Chilafat akan mendjiarkan ma'loemat kepada sebanjak-banjaknja saudara Moeslimin di Hindia-Timoer; apabila kita seodah terima ma'loemat itoe, sigeralah akan kita moeatkan djoega di dalam soerat kabar kita. Dengan memoatkan perchabaran ini maka kita moelai memberi tanda, bahwa kita telah bersiap-lengkap akan memberi perbantoean dan pertolongan dengan segala kekoeatan boedi dan tenaga kita goena mentjapai maksoednja Comite-Chilafat, jaitoe SATOE MAKSOED JANG SOETJI DAN PENTING, JANG DIPERINTAHKAN OLEH KE-ISLAMAN KITA.

bersambung...!!!

Sumber: https://www.facebook.com/note.php?note_id=10150402141856478

Indonesia dan Khilafah [part 1]

2011-12-05T09:12:00.001-08:00

"Dokumen" Sejarah
Terbit tanggal 1 Januari 1925

Perjuangan menegakkan Khilafah merupakan kewajiban umat Islam agar hukum syara' tegak secara sempurna. Masih ada muslim Indonesia yang belum tergerak untuk ikut dalam perjuangan ini dengan berbagai alasan, salah satunya dari sisi sejarah. Berikut kami paparkan bahwa perjuangan ini bukanlah hal yang baru, melainkan perjuangan yang sudah dimulai para leluhur kita.

Dalam bukunya yang berjudul al-Islam wa al-Khilafah fi al-Ashr al-Hadits, Muhammad Dhia’udin Rais, seorang Guru Besar Jurusan Sejarah Islam Universitas Kairo, menuturkan, setelah sistem Khilafah dihapuskan oleh Kemal at-Taturk, dibawah pimpinan Syaikh al-Azhar pada Maret 1924 para ulama menyelenggarakan beberapa kali pertemuan. Mereka berpendapat bahwa keberadaan Khilafah yang memimpin umat Islam merupakan keharusan yang tidak dapat dipungkiri.

Oleh karena itu,

harus ada peganti setelah jabatan khalifah di Turki di hapus. Untuk membahas siapa yang layak mendapat tugas Khalifah selanjutnya, mereka memutuskan akan mengadakan Muktamar di Kairo pada bulan Maret 1925 dengan mengundang wakil-wakil dari umat Islam di seluruh dunia.

Undangan tersebut, tertanggal 25 Maret 1924, diterima oleh pengurus pusat Sarekat Islam di Hindia Belanda (Indonesia) melaui telegram. Hal inilah yang kemudian melatarbelakangi diadakannya Kongres Al-Islam Luar Biasa di Soerabaja pada December tahoen 1924.

Kongres itu diadakan untuk menentukan sikap umat Islam di Indonesia atas Muktamar Khilafah yang akan diadakan di Mesir.

Sampai sekarang belum dapat dibayangkan kira-kira sebesar apa acara ini diselenggarakan. Bayangkan kongres ini diadakan selama tiga hari dan dihadiri oleh utusan-utusan dan wakil-wakil dari 68 organisasi pada masa itu.

Well, yang lebih penting bagi kita hari ini adalah bisa mengetahui sikap antusias mereka terhadap perjuangan Khilafah. Dan berikut hasil dari kongres tersebut:

setelah mendengar roepa-roepa oeraian tentang parkara Chilafaat dan tarichnja, dan setelah toekar-menoekar fikiran dengan pandjang-lebar, adalah mengambil kepoetoesan seperti jang berikoet:

a. DENGAN SEIA-SEKATA MENJATAKAN WADJIB MENTJAMPOERI PERGERAKAN CHILAFAAT;

b. dengan seia-sekata menjatakan moefakat akan teroes berdirinja Comite Chilafaat boeat seloeroeh Hindia-Timoer;

c. dengan seia-sekata mengirimkan tiga orang oetoesan jang haroes dan patoet dianggap sebagai wakilnja oemmat Islam di Hindia-Timoer, jaitoe Toean-toean:
1e. Raden Mas Soerjopranoto, Comissaris perhimpoenan Centraal Sarekat Islam, beroemah di Djokjakarta,
2e. Kjahi Hadji Fachrodin, Vice-President dari Hoofdbestuur perserikatan Mohammadijah, beroemah di Djokjakarta, dan
3e. Kjahi Hadji Abdulwahab, President dari perserikatan Ta’miroel-masadjid, beroemah di Soerabaja,
boeat menghadiri Congres Igama Islam jang akan diadakan di Cairo dalam boelan Sja'ban 1343 atau Maart 1925 goena membitjarakan perkara Chilafaat, dengan diberi keoasa dan keleloeasaan... (bersambung)

Soerabaja 28 Djoedilawal 1343
27 December 1924

Comite Chilafaat

Jang bertanda,
Pemimpin-pemimpin persidangan
Centraal-Comite Congres Al-Islam Hindia

Satu rasa yang bisa kita petik untuk hari ini, di Indonesia Khilafah telah diperjuangkan sejak jauh sebelum Indonesia MERDEKA. Bahkan tidak lebih dari setahun setelah Turki Utsmani diruntuhkan. Perjuangan Khilafah sejatinya bagian dari sejarah Indonesia!!

bersambung....!!!

[sumber: https://www.facebook.com/note.php?note_id=10150380527751478]

Hikmah dari Kunjungan Iblis kepada Rasulullah SAW

2011-11-20T14:14:00.001-08:00

Dalam sebuah riwayat (dari Muadz bin Jabal dari Ibnu Abbas); Iblis Terpaksa Bertamu Kepada Rasulullah SAW, Ketika kami sedang bersama Rasulullah SAW di kediaman seorang sahabat Anshar, tiba - tiba terdengar panggilan seseorang dari luar rumah: "Wahai penghuni rumah, bolehkah aku masuk..? Sebab kalian akan membutuhkanku. "

Rasulullah bersabda: "Tahukah kalian siapa yang memanggil?"

Kami menjawab: "Allah dan RasulNya yang lebih tahu."

Beliau melanjutkan, "Itu Iblis, laknat Allah bersamanya."

Umar bin Khattab berkata: "izinkan aku membunuhnya wahai Rasulullah"

Nabi menahannya: "Sabar wahai Umar, bukankah kamu tahu bahwa Allah memberinya kesempatan hingga hari kiamat? Lebih baik bukakan pintu untuknya, sebab dia telah diperintahkan oleh Allah untuk ini, pahamilah apa yang hendak ia katakan dan dengarkan dengan baik."

Ibnu Abbas RA berkata: pintu lalu dibuka, ternyata dia seperti seorang kakek yang cacat satu matanya. di janggutnya terdapat 7 helai rambut seperti rambut kuda, taringnya terlihat seperti taring babi, bibirnya seperti bibir sapi.

Iblis berkata: "Salam untukmu Muhammad,... . salam untukmu para hadirin..."

Rasulullah SAW lalu menjawab: Salam hanya milik Allah SWT, sebagai mahluk terlaknat, apa keperluanmu?"

Iblis menjawab: "Wahai Muhammad, aku datang ke sini bukan atas kemauanku, namun karena terpaksa."

" Siapa yang memaksamu?"

Seorang malaikat dari utusan Allah telah mendatangiku dan berkata:

"Allah SWT memerintahkanmu untuk mendatangi Muhammad sambil menundukkan diri.beritahu Muhammad tentang caramu dalam menggoda manusia. jawablah dengan jujur semua pertanyaannya. Demi kebesaran Allah, andai kau berdusta satu kali saja, maka Allah akan jadikan dirimu debu yang ditiup angin."

oleh karena itu aku sekarang mendatangimu. Tanyalah apa yang hendak kau tanyakan. jika aku berdusta, aku akan dicaci oleh setiap musuhku. tidak ada sesuatu pun yang paling besar menimpaku daripada cacian musuh."

Orang Yang Dibenci Iblis

Rasulullah SAW lalu bertanya kepada Iblis: "Kalau kau benar jujur, siapakah manusia yang paling kau benci?"

Iblis segera menjawab: "Kamu, kamu dan orang sepertimu adalah mahkluk Allah yang paling aku benci."

"Siapa selanjutnya?"

"Pemuda yang bertakwa yang memberikan dirinya mengabdi kepada Allah SWT."

"lalu siapa lagi?"

"Orang Aliim dan wara' (Loyal)"

"Lalu siapa lagi?"

"Orang yang selalu bersuci."

"Siapa lagi?"

"Seorang fakir yang sabar dan tak pernah mengeluhkan kesulitannnya kepda orang lain."

"Apa tanda kesabarannya?"

"Wahai Muhammad, jika ia tidak mengeluhkan kesulitannya kepada orang lain selama 3 hari, Allah akan memberi pahala orang -orang yang sabar."

" Selanjutnya apa?"

"Orang kaya yang bersyukur."

"Apa tanda kesyukurannya?"

"Ia mengambil kekayaannya dari tempatnya, dan mengeluarkannya juga dari tempatnya."

"Orang seperti apa Abu Bakar menurutmu?"

"Ia tidak pernah menurutiku di masa jahiliyah, apalagi dalam Islam."

"Umar bin Khattab?

"Demi Allah setiap berjumpa dengannya aku pasti kabur."

"Usman bin Affan?

"Aku malu kepada orang yang malaikat pun malu kepadanya."

"Ali bin Abi Thalib?"

"Aku berharap darinya agar kepalaku selamat, dan berharap ia melepaskanku dan aku melepaskannya. tetapi ia tak akan mau melakukan itu." (Ali bin Abi Thalib selau berdzikir terhadap Allah SWT)

Amalan Yang Dapat Menyakiti Iblis

"Apa yang kau rasakan jika melihat seseorang dari umatku yang hendak shalat?"

"aku merasa panas dingin dan gemetar."

"Kenapa?"

"Sebab, setiap seorang hamba bersujud 1x kepada Allah, Allah mengangkatnya 1 derajat."

"Jika seorang umatku berpuasa?"

"Tubuhku terasa terikat hingga ia berbuka."

"Jika ia berhaji?"

"Aku seperti orang gila."

"Jika ia membaca al-Quran?"

"Aku merasa meleleh laksana timah diatas api."

"Jika ia bersedekah?"

"Itu sama saja orang tersebut membelah tubuhku dengan gergaji."

"Mengapa bisa begitu?"

"Sebab dalam sedekah ada 4 keuntungan baginya. yaitu keberkahan dalam hartanya, hidupnya disukai, sedekah itu kelak akan menjadi hijab antara dirinya dengan api neraka dan segala macam musibah akan terhalau dari dirinya."

"Apa yang dapat mematahkan pinggangmu?"

"Suara kuda perang di jalan Allah."

"Apa yang dapat melelehkan tubuhmu?"

"Taubat orang yang bertaubat."

"Apa yang dapat membakar hatimu?"

"Istighfar di waktu siang dan malam."

"Apa yang dapat mencoreng wajahmu?"

"Sedekah yang diam - diam."

"Apa yang dapat menusuk matamu?"

"Shalat fajar."

"Apa yang dapat memukul kepalamu?"

"Shalat berjamaah."

"Apa yang paling mengganggumu?"

"Majelis para ulama."

"Bagaimana cara makanmu?"

"Dengan tangan kiri dan jariku."

"Dimanakah kau menaungi anak - anakmu di musim panas?"

"Di bawah kuku manusia."

Manusia Yang Menjadi Teman Iblis

Nabi lalu bertanya : "Siapa temanmu wahai Iblis?"

"Pemakan riba."

"Siapa sahabatmu?"

"Pezina."

"Siapa teman tidurmu?"

"Pemabuk."

"Siapa tamumu?"

"Pencuri."

"Siapa utusanmu?"

"Tukang sihir."

"Apa yang membuatmu gembira?"

"Bersumpah dengan cerai."

"Siapa kekasihmu?"

Orang yang meninggalkan shalat jumaat"

"Siapa manusia yang paling membahagiakanmu?"

"Orang yang meninggalkan shalatnya dengan sengaja."

Iblis Tidak Berdaya Di hadapan Orang Yang Ikhlas

Rasulullah SAW lalu bersabda : "Segala puji bagi Allah yang telah membahagiakan umatku dan menyengsarakanmu."

Iblis segera menimpali:

"Tidak, tidak... tak akan ada kebahagiaan selama aku hidup hingga hari akhir.

Bagaimana kau bisa berbahagia dengan umatmu, sementara aku bisa masuk ke dalam aliran darah mereka dan mereka tak bisa melihatku. Demi yang menciptakan diriku dan memberikan ku kesempatan hingga hari akhir, aku akan menyesatkan mereka semua. Baik yang bodoh, atau yang pintar, yang bisa membaca dan tidak bisa membaca, yang durjana dan yang shaleh, kecuali hamba Allah yang ikhlas."

"Siapa orang yang ikhlas menurutmu ?"

"Tidakkah kau tahu wahai Muhammad, bahwa barang siapa yang menyukai emas dan perak, ia bukan orang yang ikhlas. Jika kau lihat seseorang yang tidak menyukai dinar dan dirham, tidak suka pujian dan sanjunang, aku bisa pastikan bahwa ia orang yang ikhlas, maka aku meninggalkannya. Selama seorang hamba masih menyukai harta dan sanjungan dan hatinya selalu terikat dengan kesenangan dunia, ia sangat patuh padaku."

Iblis Dibantu oleh 70.000 anak - anaknya

Tahukah kamu Muhammad, bahwa aku mempunyai 70.000 anak. Dan setiap anak memiliki 70.000 syaithan.

Sebagian ada yang aku tugaskan untuk mengganggu ulama. Sebagian untuk menggangu anak - anak muda, sebagian untuk menganggu orang -orang tua, sebagian untuk menggangu wanta - wanita tua, sebagian anak -anakku juga aku tugaskan kepada para Zahid.

Aku punya anak ynag suka mengencingi telinga manusia sehingga ia tidur pada shalat berjamaah. tanpanya, manusia tidak akan mengantuk pada waktu shalat berjamaah.

aku punya anak yang suka menaburkan sesuatu di mata orang yang sedang mendengarkan ceramah ulama hingga mereka tertidur dan pahalanya terhapus.

Aku punya anak yang senang berada di lidah manusia, jika seseorang melakukan kebajikan lalu ia beberkan kepada manusia, maka 99% pahalanya akan terhapus.

Pada setiap seorang wanita yang berjalan, anakku dan syaithan duduk di pinggul dan pahanya, lalu menghiasinya agar setiap orang memandanginya.

Syaithan juga berkata,"keluarkan tanganmu", lalu ia mengeluarkan tangannya lalu syaithan pun menghiasi kukunya. mereka, anak - anakku selalu meyusup dan berubah dari satu kondisi ke kondisi lainnya, dari satu pintu ke pintu yang lainnya untuk menggoda manusia hingga mereka terhempas dari keikhlasan mereka. Akhirnya mereka menyembah Allah tanpa ikhlas, namun mereka tidak merasa.

Tahukah kamu, Muhammad? bahwa ada rahib yang telah beribadat kepada Allah selama 70 tahun. Setiap orang sakit yang didoakan olehnya, sembuh seketika. Aku terus menggodanya hingga ia berzina, membunuh dan kufur.

Cara Iblis Menggoda

Tahukah kau Muhammad, dusta berasal dari diriku?

Akulah mahluk pertama yang berdusta.

Pendusta adalah sahabatku. barangsiapa bersumpah dengan berdusta, ia kekasihku.

Tahukah kau Muhammad?

Aku bersumpah kepada Adam dan Hawa dengan nama Allah bahwa aku benar - benar menasihatinya.

Sumpah dusta adalah kegemaranku.

Ghibah (gossip) dan Namimah (Adu domba) kesenanganku.

Kesaksian palsu kegembiraanku.

Orang yang bersumpah untuk menceraikan istrinya ia berada di pinggir dosa walau hanya sekali dan walaupun ia benar. Sebab barang siapa membiasakan dengan kata - kata cerai, isterinya menjadi haram baginya. Kemudian ia akan beranak cucu hingga hari kiamat. jadi semua anak - anak zina dan ia masuk neraka hanya karena satu kalimat, CERAI.

Wahai Muhammad, umatmu ada yang suka mengulur ulur shalat. Setiap ia hendak berdiri untuk shalat, aku bisikan padanya waktu masih lama, kamu masih sibuk, lalu ia manundanya hingga ia melaksanakan shalat di luar waktu, maka shalat itu dipukulkannya kemukanya.

Jika ia berhasil mengalahkanku, aku biarkan ia shalat. Namun aku bisikkan ke telinganya 'lihat kiri dan kananmu', iapun menoleh. pada saat iatu aku usap dengan tanganku dan kucium keningnya serta aku katakan 'shalatmu tidak sah'

Bukankah kamu tahu Muhammad, orang yang banyak menoleh dalam shalatnya akan dipukul.

Jika ia shalat sendirian, aku suruh dia untuk bergegas. ia pun shalat seperti ayam yang mematuk beras.

jika ia berhasil mengalahkanku dan ia shalat berjamaah, aku ikat lehernya dengan tali, hingga ia mengangkat kepalanya sebelum imam, atau meletakkannya sebelum imam.

Kamu tahu bahwa melakukan itu batal shalatnya dan wajahnya akan dirubah menjadi wajah keledai.

Jika ia berhasil mengalahkanku, aku tiup hidungnya hingga ia menguap dalam shalat. Jika ia tidak menutup mulutnya ketika mnguap, syaithan akan masuk ke dalam dirinya, dan membuatnya menjadi bertambah serakah dan gila dunia.

Dan iapun semakin taat padaku.

Kebahagiaan apa untukmu, sedang aku memerintahkan orang miskin agar meninggalkan shalat. aku katakan padaknya, 'kamu tidak wajib shalat, shalat hanya wajib untuk orang yang berkecukupan dan sehat. orang sakit dan miskin tidak, jika kehidupanmu telah berubah baru kau shalat.'

Ia pun mati dalam kekafiran. Jika ia mati sambil meninggalkan shalat maka Allah akan menemuinya dalam kemurkaan.

Wahai Muhammad, jika aku berdusta Allah akan menjadikanku debu.

Wahai Muhammad, apakah kau akan bergembira dengan umatmu padahal aku mengeluarkan seperenam mereka dari islam?"

10 Hal Permintaan Iblis kepada Allah SWT

"Berapa hal yang kau pinta dari Tuhanmu?"

"10 macam"
"apa saja?"

"Aku minta agar Allah membiarkanku berbagi dalam harta dan anak manusia, Allah mengizinkan. Allah berfirman, "berbagilah dengan manusia dalam harta dan anak. dan janjikanlah mereka, tidaklah janji setan kecuali tipuan." (QS Al-Isra :64) Harta yang tidak dizakatkan, aku makan darinya. Aku juga makan dari makanan haram dan yang bercampur dengan riba, aku juga makan dari makanan yang tidak dibacakan nama Allah.
Aku minta agar Allah membiarkanku ikut bersama dengan orang yang berhubungan dengan istrinya tanpa berlindung dengan Allah, maka setan ikut bersamanya dan anak yang dilahirkan akan sangat patuh kepada syaithan.
Aku minta agar bisa ikut bersama dengan orang yang menaiki kendaraan bukan untuk tujuan yang halal.
Aku minta agar Allah menjadikan kamar mandi sebagai rumahku.
Aku minta agar Allah menjadikan pasar sebagai masjidku.
Aku minta agar Allah menjadikan syair sebagai Quranku.
Aku minta agar Allah menjadikan pemabuk sebagai teman tidurku.
Aku minta agar Allah memberikanku saudara , maka Ia jadikan orang yang membelanjakan hartanya untuk maksiat sebagai saudaraku. Allah berfirman, "Orang -orang boros adalah saudara - saudara syaithan. " (QS Al-Isra : 27).
Wahai Muhammad, aku minta agar Allah membuatku bisa melihat manusia sementara mereka tidak bisa melihatku.
Dan aku minta agar Allah memberiku kemampuan untuk mengalir dalam aliran darah manusia. Allah menjawab, "silahkan", dan aku bangga dengan hal itu hingga hari kiamat. Sebagian besar manusia bersamaku di hari kiamat.

Iblis berkata : "wahai muhammad, aku tak bisa menyesatkan orang sedikitpun, aku hanya bisa membisikan dan menggoda." jika aku bisa menyesatkan, tak akan tersisa seorangpun...!!!

Sebagaimana dirimu, kamu tidak bisa memberi hidayah sedikitpun, engkau hanya rasul yang menyampaikan amanah.

Jika kau bisa memberi hidayah, tak akan ada seorang kafir pun di muka bumi ini.

Kau hanya bisa menjadi penyebab untuk orang yang telah ditentukan sengsara.

Orang yang bahagia adalah orang yang telah ditulis bahagia sejak di perut ibunya. Dan orang yang sengsara adalah orang yang telah ditulis sengsara semenjak dalam kandungan ibunya.

Rasulullah SAW lalu membaca ayat :

"Mereka akan terus berselisih kecuali orang yang dirahmati oleh Allah SWT" (QS Hud :118 - 119) juga membaca, "Sesungguhnya ketentuan Allah pasti berlaku" (QS Al-Ahzab : 38)

Iblis lalu berkata:
"Wahai Muhammad Rasulullah, takdir telah ditentukan dan pena takdir telah kering. Maha Suci Allah yang menjadikanmu pemimpin para nabi dan rasul, pemimpin penduduk surga, dan yang telah menjadikan aku pemimpin mahluk mahluk celaka dan pemimpin penduduk neraka. aku si celaka yang terusir, ini akhir yang ingin aku sampaikan kepadamu. dan aku tak berbohong." (wallahu a’lam bisshowab)

sumber: https://www.facebook.com/note.php?note_id=247959131928774

Analisis Agenda East Asia Summit Bali (16 November 2011)

2011-11-11T16:00:00.001-08:00

Pada tanggal 16 November 2011 akan diadakan pertemuan Konferensi Tingkat Tinggi Asia Timur atau yang sering disingkat East Asia Summit (EAS). Konferensi ini terdiri dari 16 negara anggota dan dua negara tambahan yakni AS dan Rusia. Adapun keenam belas anggota tersebut adalah;

Indonesia
Malaysia
Singapura
Pilipina
Brunei
Thailand
Myanmar
Vietnam
Australia
Selandia Baru
Kamboja
India
Cina
Jepang
Laos
Korea Selatan

Usulan terbentuknya kerja sama regional yang lebih luas untuk negara-negara ASEAN diusulkan oleh PM Malaysia Mahathir Mohammad pada tahun 1991. Untuk pertama kalinya EAS dilakukan di Malaysia pada November 2005. Mulanya hanya diikuti oleh ASEAN+3 (yakni 10 negara anggota ASEAN ditambah Jepang, Cina dan Korea Selatan. Pada tahap selanjutnya keanggotaan EAS juga berkembang hingga Australia dan Selandia Baru ikut bergabung. Bahkan AS dan Rusia juga menyatakan diri terlibat dalam EAS ini.

Kerjasama yang dilakukan pada forum ini selain untuk membangun kekuatan perekonomian juga untuk membahas kawasan krusial yang kerap menjadi konflik di antara anggota EAS, yakni kawasan Laut Cina Selatan. Sejumlah negara kerap terlibat konflik politik hingga militer karena masing-masing mengklaim kawasan tersebut. Tercatat Cina dan Vietnam pernah terlibat konflik militer sebanyak dua kali pada tahun 1974 dan 1988.

Amerika Serikat juga secara diam-diam menjalankan strategi untuk menguasai perairan Cina Selatan tersebut dengan cara membantu Cina Taiwan. AS pernah mengirimkan armada ketujuhnya yang bermarkas di Jepang menuju kepulauan Spratly dengan laih melindungi Taiwan. Dalam setiap kunjungannya armada ketujuh ini kerap menekankan pentingnya kerjasama AS dengan negara-negara ASEAN.

Amerika Serikat juga pernah menggelar latihan tempur bersama Vietnam, jelang pembukaan pertemuan ASEAN Ministerial Meeting (AMM) ke-44 dan ASEAN Regional Forum (ARF) ke-18, Seperti dikutip dari rilis resmi pemerintah Vietnam yang diterima hari ini, AS mengirimkan tiga kapal perangnya ke Da Nang, Vietnam pada Jumat (15/7) untuk latihan dengan angkatan laut (AL) Vietnam selama tujuh hari pada pekan depan. Tiga kapal tempur tersebut yaitu kapal penyelam USNS Safeguard dan dua kapal penghancur misil, USS Chung-Hoon dan USS Preble, bersama dengan 700 orang awak kapal.

Laksamana Tom Carney, pemimpin armada AS di Vietnam, mengatakan kedatangan AS adalah upaya membangun hubungan dengan negara-negara Asia Tenggara pada bidang keamanan maritim. Meski menjamin tidak ada peluru tajam yang akan digunakan, namun latihan bersama ini jelas sebuah langkah yang mengganggu upaya diplomatik untuk meredakan ketegangan di Laut China Selatan. China telah menentang adanya aktivitas militer di wilayah tersebut. “Saat ini bukanlah waktu yang tepat untuk melakukan aktivitas tersebut [latihan gabungan],” ujar pejabat tinggi militer China, Chen Bingde, seperti dikutip dari AP.

Potensi Kawasan Laut Cina Selatan

Pangkal persoalan Laut China Selatan disebabkan adanya perkiraan cadangan minyak dan gas di Kepulauan Spratly yang besar. Analisis Clive Schofield dan Ian Storey di asiaquarterly .com menyebut 1-2 miliar barrel minyak dan 225 tcf (triliun cubic feet) gas alam. Sementara estimasi lembaga statistic Amerika Serikat, Energy Information Administration (ELA) menyatakan di bawah Spratly terdapat sedikitnya 7 miliar barrel minyak dan 150,3 tcf (triliun cubic feet) gas alam. Negara-negara yang berkepantingan atas cadangan migas di Laut China Selatan a.l. Brunei, China, Malaysia, Filipina, Taiwan, Thailand dan Vietnam. Dua negara yang paling kaya cadangan migas adalah Malaysia dan Brunei.

Malaysia berkepentingan atas cadangan 3 miliar barrel minyak dan 75 tcf gas alam sementara Brunei memiliki 1,4 miliar barrel minyak dan 13,8 tcf gas alam. Sementara Indonesia sangat berkepentingan dengan Laut China Selatan disebabkan China memasukkan Kepulauan Natuna dalam peta tahun 1947 hingga 1995 dalam teritorial ZEE mereka. Dari sisi perdagangan internasional, Laut China Selatan sangat vital karena merupakan jalur utama menuju kota-kota utama di Asia Timur. Lebih dari 25% dari perdagangan dunia melintasi jalur itu, termasuk 70% kebutuhan energi Jepang dan 65% kebutuhan energi China.

Gangguan terhadap komunikasi,pelayaran dan navigasi di kawasan ini dan berbagai ketegangan yang diakibatkannya akan memberi dampak yang merugikan bagi kepentingan Indonesia dan kestabilan regional. Seperti Vietnam, Indonesia terganggu dengan ekplorasi migas yang dilakukan perusahaan minyak China (The Chinese National Offshore Oil Company) dan Crestone Energy Company dari Amerika Serikat pada 1992. Meski eksplorasi tersebut dilakukan di kawasan seluas 25.000 km2 dalam wilayah Nansha di Barat Laut Cina Selatan yang dekat dengan Kepulauan Natuna, namun terdapat dugaan eksplorasi menyasar wilayah Indonesia.

Selain sumber daya alam laut cina selatan, jalur pelayaran juga menjadi latar belakang kuat bagi negara-negara maju untuk menjadikan stabilitas kawasan laut cina selatan sebagai prioritas alam aktifitas politik luar negerinya. Sebut saja jepang, 80 persen import minyaknya diangkut melalui jalur kawasan laut cina selatan. Amerika juga sangat membutuhkan kawasan ini untuk mendukung mobilitas pasukan militernya dalam melancarkan dominasi globalnya. Selain itu, Amerika juga mempunyai angka kerjasama perdagangan yang tinggi dengan negara-negara di kawasan laut cina selatan. Dengan latar belakang potensi yang begitu besar, maka tidak berlebihan jika kawasan ini menjadi objek perdebatan multilateral.

Persaingan Ekonomi & Militer AS - Cina

Konflik yang terjadi di kawasan Laut Cina Selatan bisa dikatakan adalah proxy war (perang perpanjangan tangan) antara AS dan Cina. Selama ini AS dan Inggris sangat dominan dalam penguasaan ladang minyak di Indonesia. Perusahaan minyak multi-nasional asal Amerika dan Inggris itu dikenal dengan sebutan SEVEN SISTERS, yaitu Shell, British Petroleum, Gulf, Texaco, Exxon Mobil, dan Chevron. Kehadiran beberapa perusaahaan minyak Cina di Indonesia memang perlu mendapat perhatian khusus. Misalnya PetroChina, CNIIC, dan Sinopee. Ketika perusahaan-perusahaan minyak Cina tersebut masuk ke Indonesia, the Seven Sisters mulai goncang. Perusahaan-perusahaan minyak Cina tersebut masuk ke lokasi sumber minyak dan gas seperti Blok Sukowati di Jawa dan Blok Tangguh di Papua.

Oleh karena itu pemerintah AS dengan serius terus melakukan pendekatan kepada negara-negara ASEAN. Mereka beberapa kali meminta agar konflik perebutan Kawasan Laut Cina Selatan diselesaikan secara diplomatik. Dengan begitu AS akan mendapat dukungan agar pengaruh Cina di kawasan tersebut dapat dibendung atau dikurangi.

Selain persoalan minyak dan gas bumi, AS dan Cina juga tengah bersaing untuk memperkuat hubungan militer mereka dengan negara-negara ASEAN+, yakni Korea Selatan dan Taiwan. Khusus Indonesia, meski AS terus menjalin hubungan dekat dengan Indonesia dalam bidang militer, akan tetapi Cina juga intens melakukan pendekatan kepada pemerintah RI. Hal itu disampaikan Menteri Luar Negeri (Menlu) Hassan Wirajuda usai mendampingi Presiden Susilo Bambang Yudhoyono bertemu Deputi Perdana Menteri Republik Rakyat Cina Tan Jiaxuan di Kantor Presiden, Kompleks Istana Kepresidenan, Jumat (5/11).

Menurut Menlu Hassan Wirajuda, dalam pertemuan tersebut dibicarakan upaya-upaya meluaskan dan meningkatkan hubungan bilateral Indonesia-Cina. Antara lain, masalah kerja sama militer, pertanian, perikanan, serta investasi di bidang energi dan mineral. "Kerja sama keamanan itu terutama kerja sama industri militer. Bagaimana Cina membantu kita untuk memperbarui, meremajakan," ujar Hassan Wirajuda. Oleh karena itu, AS berkepentingan agar pemerintah RI tetap menjadikan AS sebagai satu-satunya mitra atau tepatnya majikan mereka dalam bidang militer, dan tidak beralih ke Cina. Sehingga kekuatan militer di Asia Tenggara dapat terus berada dalam kendali AS.

Sebagai kesimpulan, agenda terselubung yang sebenarnya penting dalam EAS di Bali November ini, adalah desakan AS agar negara-negara ASEAN+ (India, Jepang, Korea Selatan dan Australia) mau bersatu melawan kekuatan Cina dalam persoalan Laut Cina Selatan. Yang pada akhirnya akan memuluskan penguasaan migas dan memperkokoh militer AS di ASEAN.

Pendapat Ulama Nusantara (H. Sulaiman Rasjid) Tentang Fardlunya Khilafah

2011-11-05T06:30:00.000-07:00

Sampul Buku Fiqh Islam

Siapa yang tidak kenal H. Sulaiman Rasjid, penulis buku Fiqh Islam, salah satu buku yang pernah menjadi buku wajib pada sekolah menengah dan perguruan tinggi Islam di Indonesia dan Malaysia ini?!.

Buku yang ditulis pada tahun 1954 tersebut, oleh sebuah penerbit di daerah Bandung, sejak 1994 hingga tahun 2009 telah dicetak sebanyak 44 kali !.

H Sulaiman Rasjid dengan nama asli Sulaiman Rasjid bin Lasa dilahirkan di Liwa-Lampung Barat pada tahun 1896.

Daftar Isi Fiqh Islam "Bab Khilafah"

Beliau memperoleh pendidikan agama dari Perguruan Tawalib, Padang Panjang, Sumatera Barat. Sebelumnya beliau belajar pada Buya Kyai H. Abbas di Padang Japang. Pada tahun 1926 beliau belajar di sekolah guru Mualimin, Mesir; kemudian melanjutkan ke Perguruan Tinggi Al-Azhar di Kairo, Mesir, Jurusan Takhassus Fiqh, dan selesai tahun 1935.

Menegakkan Khilafah adalah Fardhu Kifayah

Sepulang dari Mesir beliau ditunjuk menjadi Ketua Panitia Penyelidik Hukum-hukum Agama di Lampung, menjadi Pegawai Tinggi Agama pada kantor Syambu (1937-1942), Kepala Jawatan Agama RI Jakarta (1947-1955), Staf Ahli pada Kementrian Agama RI dan sebagai asisten dosen I di Perguruan Tinggi Agama Islam Negeri (PTIAIN) Jakarta (1958-1962), guru besar mata kuliah Ilmu Fiqh (1960), Rektor mata kuliah Ilmu Fiqh di IAIN Jakarta (1962-1964), dan menjelang masa pensiun, beliau sempat menjabat Rektor IAIN Lampung. Pada tgl 26 Januari 1976, dalam usia 80 tahun, beliau pulang ke Rahmatullah.

Yang menarik dari buku Fiqh Islam tersebut adalah pembahasannya yang cukup lengkap dan komprehensif. Dengan tebal sekitar 500 halaman, buku tersebut mengupas persoalan Fiqih mulai dari ibadah, muamalah, faraid, nikah, hudud, jinayat, jihad, hingga al-Khilafah.

Ketika membahas hukum membentuk Khilafah, beliau menyatakan “Kaum Muslimin (ijma’ yang mu’tabar) telah bersepakat bahwa hukum mendirikan khilafah itu adalah fardu kifayah atas semua kaum muslimin”. Adapun dalil yang dijadikan sandaran oleh beliau adalah:

Ijma’ Sahabat ketika mendahulukan permusyawarahan tentang khilafah daripada urusan Jenazah Rasulullah SAW.
Tidak mungkin dapat menyempurnakan kewajiban –misalnya membela agama, menjaga keamanan, dan sebagainya- selain dengan adanya khilafah.
Janji Allah bahwa kaum muslimin akan menjadi khalifah di muka bumi (QS an-Nur:55)

Pendapat H. Sulaiman Rasjid semakin menegaskan bahwa wajibnya khilafah bukanlah pendapat yang asing. Wajibnya khilafah adalah pendapat mayoritas ulama baik dari kalangan Ahlussunnah, Imam Mazhab, bahkan ulama Indonesia terdahulu. Maka, perjuangan penegakkan khilafah sejatinya didukung oleh seluruh umat Islam, termasuk di Indonesia.

Riwayat Hidup H. Sulaiman Rasjid

Muqaddimah ad-Dustur Pasal 22

2011-10-22T16:49:00.000-07:00

Empat Pilar Sistem Pemerintahan Islam

Pengantar

Sistem pemerintahan itu seperti sebuah bangunan; kokoh-tidaknya dipengaruhi oleh fondasi/pilar yang menjadi penopangnya. Jika kita memperhatikan sistem pemerintahan berbasis ideologi yang ada di dunia, maka kita menemukan bahwa sistem pemerintahan yang berbasis ideologi Kapitalisme dan Sosialisme tidak ada yang mampu bertahan dengan kokoh dan kuat hingga memasuki masa satu abad. Keruntuhan Uni Soviet pada tahun 1991 menandai hancurnya ideologi Sosialisme ateis ini. Kini, maraknya aksi anti-ekonomi AS yang berlangsung akahir-akhir ini menjadi pertanda bahwa ideologi Kapitalisme sedang sekarat. Sebaliknya, sistem pemerintahan yang berbasis ideologi Islam atau sistem pemerintahan Islam mampu bertahan dengan kuat dan kokoh hampir tiga belas abad lamanya. Lalu, seperti apakah fondasi/pilar yang menjadi rahasia di balik kekuatan dan kokohnya sistem pemerintahan Islam tersebut?

Telaah kitab kali ini akan membahas Rancangan UUD (Masyrû’ Dustûr) Negara Islam pasal 22, yang berbunyi: “Sistem pemerintahan Islam tegak di atas empat pilar: (1) Kedaulatan milik syariah, bukan milik rakyat; (2) Kekuasaan berada di tangan rakyat; (3) Mengangkat satu orang Khalifah fardhu atas seluruh kaum Muslim; (4) Hanya Khalifah yang berhak mengadopsi hukum syariah dan menetapkan konstitusi.” (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 109).

Kedaulatan Milik Syariah, Bukan Milik Rakyat

Kedaulatan (as-siyâdah) adalah istilah asing, yakni “otoritas absolut tertinggi, sebagai satu-satunya pemilik hak untuk menetapkan hukum segala sesuatu dan perbuatan.” (Al-Khalidi, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 24).

Dalam hal kedaulatan ini, sistem pemerintahan Islam berbeda dengan sistem demokrasi. Dalam Sistem demokrasi, kedaulatan berangkat dari premis: jika seorang individu melakukan dan menjalankan kehendaknya sendiri, maka ia berdaulat atas dirinya sendiri; sebaliknya jika kehendaknya dilakukan dan dijalankan oleh orang lain, maka ia menjadi budak bagi orang lain; jika kehendak umat (rakyat) dijalankan oleh sejumlah individu yang telah diberi kewenangan untuk menjalankannya, maka umat menjadi tuan atas dirinya sendiri, sebaliknya jika kehendaknya dijalankan oleh orang lain dengan paksa, maka itu otoriterisme. Karena itu, sistem demokrasi menetapkan bahwa kedaulatan milik rakyat, yakni rakyatlah yang melakukan sendiri kehendaknya melalui orang yang telah diberi wewenang untuk melakukannya (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 110).

Sebaliknya, sistem pemerintahan Islam menetapkan bahwa kedaulatan milik syariah. Artinya, yang menjalankan kehendak individu adalah syariah, bukan individu manusia itu sesukanya. Kehendak dijalankan berdasarkan perintah dan larangan Allah. Begitu juga dengan umat (rakyat); semua kehendaknya ditentukan dan dijalankan berdasarkan perintah dan larangan Allah. Dalil atas masalah ini adalah firman Allah SWT:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ

Demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan (QS an-Nisa’ [4]: 65).

Rasulullah saw. juga bersabda:

« لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتىَّ يَكُوْنَ هَوَاهُ تَبْعاً لِمَا جِئْتُ بِهِ »

Tidaklah beriman salah seorang di antara kalian hingga setiap keinginannya mengikuti apa (syariah) yang telah aku bawa (HR Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah).

Imam an-Nawawi berkata bahwa hadis ini hasan-shahih (An-Nawawi, Syarh al-Arba’in an-Nawawiyah, hlm. 111).

Dengan demikian satu-satunya penentu kehendak umat dan individu adalah syariah yang dibawa oleh Rasulullah saw. Artinya, umat dan individu harus tunduk pada ketentuan syariah. Dari sinilah ditetapkan bahwa kedaulatan milik syariah. Inilah pendapat mayoritas kaum Muslim. Bahkan, menurut Imam asy-Syaukani dalam masalah ini tidak ada perbedaan di kalangan ulama ushul dan lainnya (Al-Khalidi, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 34).

Oleh karena itu, Khalifah tidak dibaiat oleh umat sebagai pekerjanya untuk menjalankan kehendak umat, sebagaimana dalam sistem demokrasi. Khalifah dibaiat oleh umat untuk menerapkan al-Quran dan as-Sunnah (syariah). Karena itu, ketika ada anggota masyarakat yang membangkang dari ketentuan syariah, maka Khalifah akan memeranginya hingga mereka kembali dan mengakui kesalahannya (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 111).

Kekuasaan di Tangan Rakyat

Pilar ini diambil melalui penelitian dan kajian mendalam atas hukum-hukum syariah dan realitas politik dalam kehidupan Islam, bahwa pengangkatan seorang kepala negara (khalifah) tidak sah kecuali melalui kehendak (baiat) dari umat, mayoritas umat, atau yang mewakili kehendak umat, yaitu ahlul halli wal aqdi; dan bahwa khalifah hanya mengambil kekuasaan melalui baiat umat ini (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 111; Al-Khalidi, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 97; Hizbut Tahrir, Ajhizah Dawlah al-Khilâfah, hlm. 20).

Dalil yang menetapkan pengangkatan khalifah harus oleh umat jelas sekali ditunjukkan dalam hadis-hadis tentang baiat. Di antaranya hadis dari Ubadah bin Shamit yang berkata:

« بَايَعْنَا رَسُولَ ا للهُ صَلَّى ا للهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي الْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَهِ »

Kami telah membaiat Rasulullah saw. untuk senantiasa mendengar dan menaati beliau, baik dalam keadaan yang kami senangi maupun yang tidak kami senangi (HR al-Bukhari dan Muslim).

Dari hadis ini dipahami bahwa kaum Muslimlah yang membaiat Khalifah, bukan Khalifah yang membaiat kaum Muslim, yakni kaum Muslim yang menjadikan khalifah penguasa atas mereka. Realitas sejarah sepanjang masa Khulafa ar-Rasyidin menunjukkan bahwa mereka tidak menjadi khalifah kecuali melalui pembaiatan umat kepada mereka (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 111).

Dalil bahwa Khalifah mengambil kekuasaan hanya melalui baiat umat ini juga jelas ditunjukkan oleh hadis-hadis tentang kewajiban taat kepada Khalifah dan hadis-hadis tentang kesatuan Khilafah. Di antaranya hadis dari Abdullah bin Amr bin ‘Ash yang berkata bahwa ia pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda:

« مَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ فَلْيُطِعْهُ مَا اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ فَاضْرِبُوا عُنُقَ الآخَرِ »

Siapa saja yang telah membaiat seorang imam/khalifah, lalu memberikan uluran tangannya dan buah hatinya, maka hendaklah ia menaati khalifah itu selama masih mampu. Kemudian jika datang orang lain yang akan merebut kekuasaannya, maka penggallah leher orang itu (HR Muslim).

Hadis ini menunjukkan bahwa Khalifah mendapatkan kekuasaan hanya melalui baiat. Sebab, Allah mewajibkan umat taat kepada Khalifah karena adanya baiat: siapa saja yang telah membaiat … maka hendaklah ia menaatinya. Artinya, Khalifah itu telah mengambil Khilafah dengan baiat itu sehingga ia wajib ditaati, sebab ia seorang khalifah yang telah dibaiat. Ini merupakan dalil yang jelas bahwa “kekuasaan berada di tangan rakyat” yang akan diberikan kepada siapa yang mereka kehendaki (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 112; Khalidi, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 97).

Mengangkat Seorang Khalifah Fardhu atas Seluruh Kaum Muslim

Dalil atas pilar sistem pemerintahan Islam yang ketiga ini ditunjukkan dalam dalam hadis Rasulullah saw. melalui penuturan Nafi’ dari Abdullah bin Umar ra. yang berkata bahwa ia pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda:

« مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِىَ ا للهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ حُجَّةَ لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِى عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً »

Siapa saja yang melepaskan tangan dari ketaatan (kepada Khalifah), maka ia pasti menjumpai Allah pada Hari Kiamat nanti tanpa memiliki hujjah. Siapa saja yang meninggal, sementara di pundaknya tidak ada baiat, maka ia mati seperti mati dalam keadaan jahiliah (berdosa) (HR Muslim).

Berdasarkan hadis ini setiap Muslim wajib di pundaknya ada baiat kepada Khalifah. Namun, beliau tidak mewajibkan setiap Muslim membaiat Khalifah secara langsung. Yang wajib adalah adanya baiat di pundak setiap Muslim, yakni adanya Khalifah yang bisa dibaiat. Dengan demikian, adanya Khalifah itulah yang menjadikan di pundak setiap Muslim ada baiat, baik ia membaiat khalifah secara langsung atau tidak (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 113; Hizbut Tahrir, Ajhizah Dawlah al-Khilâfah, hlm. 11).

Adapun dalil bahwa keberadaan khalifah itu harus satu saja adalah hadis riwayat Abu Said al-Khudri bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda:

« إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الآخِرَ مِنْهُمَا »

Jika dibaiat dua orang khalifah maka bunuhlah yang terakhir di antara keduanya (HR Muslim).

Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahwa haram di tengah-tengah kaum Muslim ada dua orang khalifah. Sebab, Rasulullah saw memerintahkan supaya membunuh khalifah yang datang setelah adanya khalifah yang sah menurut syariah (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 113; Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah II, hlm. 38; Hizbut Tahrir, Ajhizah Dawlah al-Khilâfah, hlm. 37; Khalidi, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 316).

Hanya Khalifah yang Berhak Mengadopsi Hukum Syariah dan Menetapkan Konstitusi

Pilar keempat ini menegaskan bahwa otoritas untuk mengadopsi dan menetapkan hukum ada di tangan Khalifah selaku kepala negara. Dalilnya adalah Ijmak Sahabat. Misalnya, pada saat Abu Bakar menjadi Khalifah, beliau menetapkan ucapan talak sebanyak tiga kali dihukumi talak satu. Namun, saat Umar bin al-Khaththab menjadi khalifah, beliau menetapkan ucapan talak sebanyak tiga kali dihukumi talak tiga. Para Sahabat Nabi saw. tidak ada yang mengingkari tindakan kedua Khalifah itu. Dengan demikian, telah terwujud Ijmak Sahabat dalam dua persoalan. Pertama: Khalifah berhak mengadopsi dan menetapkan hukum syariah yang diberlakukan secara umum kepada seluruh rakyat. Kedua: wajib atas rakyat menaati Khalifah dalam hukum-hukum syariah yang telah diberlakukan (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 17).

Berdasarkan Ijmak Sahabat tersebut di-istinbâth atau digali beberapa kaidah syariah yang terkenal, yaitu:

« أَمْرُ الإِمَامِ يَرْفَعُ الْخِلاَفَ »

Perintah Imam (Khalifah) menghilangkan perbedaan pendapat.

« أَمْرُ الإِمَامِ نَافِذٌ ظَاهِراً وَبَاطِناً »

Perintah Imam (Khalifah) wajib dilaksanakan secara lahir maupun batin.

« لِلسُّلْطَانِ أَنْ يُحْدِثَ مِنَ الأَقْضِيَةِ بِقَدْرِ مَا يَحْدُثُ مِنْ مُشْكِلاَتٍ »

Penguasa berhak menetapkan keputusan-keputusan baru sesuai dengan problem-problem baru yang terjadi (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 113).

Dengan ini jelaslah bahwa hak mengadopsi hukum syariah dan memberlakukan konstitusi dalam sistem pemerintahan Islam (Khilafah) ada di tangan Khalifah saja, bukan yang lain.

Khatimah

Inilah empat pilar yang menjadi rahasia di balik kekuatan dan kokohnya sistem pemerintahan Islam (Khilafah), yang tidak lama lagi akan tegak kembali. Dengan izin Allah, Khilafah akan segera menggantikan sistem pemerintahan berbasis ideologi Kapitalisme yang telah sekarat, yang akhir-akhir ini marak dikecam rakyat, termasuk di jantung pusat persemayamannya, di Amerika Serikat. WalLâhu a’lam bish-shawâb. [] Muhammad Bajuri

Daftar Bacaan

Hizbut Tahrir, Ajhizah Dawlah al-Khilâfah (fi al-Hukm w

Pengaturan Hubungan Pria dan Wanita

2011-09-19T06:59:00.000-07:00

Allah menciptakan manusia, baik pria maupun wanita, dan pada mereka Allah ciptakan pula potensi kehidupan (thaaqah hayawiyah) yang meliputi kebutuhan jasmani, naluri mempertahankan diri (gharizah baqa'), naluri melestarikan keturunan (gharizah nau') dan naluri beragama (gharizah tadayyun).

Dalam mengatur interaksi pria dan wanita yang lahir dari naluri melestarikan keturunan, Islam menjelaskannya secara rinci. Pertama, Islam mengatur hubungan antara pria dan wanita yang bersifat seksual (dalam rangka melestarikan jenis) dengan perkawinan dan pemilikan hamba sahaya, diluar keduanya dianggap sebagai kemaksiatan/dosa. Di luar hubungan lawan jenis, yakni interaksi-interaksi lain yang merupakan manifestasi dari gharîzah an-naw‘ (naluri melestarikan jenis manusia) —seperti hubungan antara bapak, ibu, anak, saudara, paman, atau bibi— Islam telah membolehkannya sebagai hubungan silaturahim antar mahram. Kedua, dalam hubungan yang bersifat umum - bidang perdagangan, pertanian, industri, keilmuan, ibadah (misal shalat berjamaah), dakwah, dll. Islam mengaturnya dengan menetapkan beberapa hukum berikut:

Pertama, Islam telah memerintahkan kepada manusia, baik pria maupun wanita, untuk menundukkan pandangan.

Allah SWT berfirman:
“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman,’Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”. Dan katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya…” (TQS an-Nûr [24]: 30-31)

Kedua, Islam memerintahkan kepada kaum wanita untuk mengenakan pakaian secara sempurna, yakni pakaian yang menutupi seluruh tubuhnya, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Mereka hendaknya mengulurkan pakaian hingga menutup tubuh mereka.

Allah SWT berfirman:
“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya...” (TQS an-Nûr [24]: 31)

“Hai Nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mu’min, ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. (TQS al-Ahzâb
[33]: 59)

Ayat di atas bermakna, hendaklah mereka tidak menampakkan tempat melekatnya perhiasan mereka, kecuali yang boleh tampak, yaitu wajah dan kedua telapak tangan. Khimâr maknanya adalah penutup kepala, sedangkan jayb (bentuk tunggal dari kata juyûb) adalah kerah baju (thauq al-qamish), yaitu lubang baju pada leher dan dada. Dengan ungkapan lain, ayat di atas mengatakan, hendaklah mereka mengulurkan penutup kepala (kerudung) ke atas leher dan dada mereka. Sementara itu, kalimat al-idnâ’u min al-jilbâb maknanya adalah mengulurkan kain baju kurung hingga ke bawah (irkhâ’). lihat pembahasan lebih lengkap tentang jilbab di ..::sini::..

Ketiga, Islam melarang seorang wanita melakukan safar (perjalanan) dari suatu tempat ke tempat lain selama perjalanan sehari semalam, kecuali jika disertai dengan mahram-nya.
Rasulullah SAW bersabda:
“Tidak halal seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir melakukan perjalanan selama sehari semalam, kecuali jika disertai mahram-nya.” (HR Muslim).

Keempat, Islam melarang pria dan wanita untuk berkhalwat (berdua-duaan), kecuali jika wanita itu disertai mahram-nya.

Rasulullah SAW bersabda:
“Janganlah sekali-kali seorang pria dan wanita berkhalwat, kecuali jika wanita itu disertai mahram-nya.” (HR Bukhari).

Ibn ‘Abbas menuturkan bahwa ia pernah mendengar Rasulullah SAW berkhutbah sebagai berikut:
“Janganlah sekali-kali seorang pria berkhalwat dengan seorang wanita kecuali jika wanita itu disertai seorang mahramnya. Tidak boleh pula seorang wanita melakukan perjalanan kecuali disertai mahram-nya. Tiba-tiba salah seorang sahabat berdiri dan berkata,‘Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya istriku hendak pergi menunaikan ibadah haji, sedangkan aku sudah ditugaskan ke peperangan anu dan anu.” Rasulullah SAW menjawab, ‘Pergilah engkau dan tunaikan ibadah haji bersama istrimu.” (HR Muslim)

Kelima, Islam melarang wanita untuk keluar dari rumahnya kecuali seizin suaminya, karena suami memiliki hak atas istrinya.

Maka tidak dibenarkan seorang istri keluar dari rumah suaminya kecuali atas izinn suaminya. Jika seorang istri keluar tanpa seizin suaminya, maka perbuatannya termasuk ke dalam kemaksiatan, dan dia dianggap telah berbuat nusyûz (pembangkangan) sehingga tidak berhak mendapatkan nafkah dari suaminya.

Ibn Baththah telah menuturkan sebuah riwayat dalam kitab Ahkâm an-Nisâ’ yang bersumber dari penuturan Anas RA.

Disebutkan bahwa, ada seorang laki-laki yang bepergian dan melarang istrinya keluar rumah. Kemudian dikabarkan bahwa ayah wanita itu sakit. Wanita itu lantas meminta izin kepada Rasulullah SAW agar dibolehkan menjenguk ayahnya. Rasulullah SAW kemudian menjawab: “Hendaklah engkau bertakwa kepada Allah dan janganlah engkau melanggar pesan suamimu.” Tidak lama kemudian, ayah wanita itu meninggal. Wanita itupun kembali meminta izin kepada Rasulullah SAW agar dibolehkan melayat jenazah ayahnya. Mendengar permintaan itu, beliau kembali bersabda: “Hendaklah engkau bertakwa kepada Allah dan janganlah engkau melanggar pesan suamimu.” Allah SWT kemudian menurunkan wahyu kepada Nabi SAW: “Sungguh, Aku telah mengampuni wanita itu karena ketaatan dirinya kepada suaminya.”

Keenam, Islam sangat menjaga agar dalam kehidupan khusus komunitas wanita terpisah dari komunitas pria; begitu juga di dalam masjid, di sekolah, dan lain sebagainya. Artinya, Islam telah menetapkan bahwa wanita hendaknya hidup di tengah-tengah kaum wanita, sedangkan seorang pria hendaknya hidup di tengah-tengah kaum pria.

Islam juga telah menetapkan bahwa, shaf (barisan) shalat kaum wanita berada di bagian belakang shaf shalat kaum pria. Islam juga mendorong wanita agar tidak berdesak-desakan dengan pria di jalan dan di pasar. Islam pun menetapkan bahwa kehidupan para wanita hanya bersama dengan para wanita atau mahram-mahram mereka. Maka seorang wanita dapat melakukan aktivitas yang bersifat umum seperti jual-beli dan sebagainya, dengan syarat begitu ia selesai melakukan aktivitasnya hendaknya ia segera kembali hidup bersama kaum wanita atau
mahram-mahram-nya.

Ketujuh, Islam sangat menjaga agar hubungan kerjasama antara pria dan wanita hendaknya bersifat umum dalam urusan-urusan muamalat; bukan hubungan yang bersifat khusus seperti saling mengunjungi antara wanita dengan pria yang bukan mahram-nya atau keluar bersama untuk berdarmawisata. Sebab, kerjasama antar keduanya bertujuan agar wanita mendapatkan apa yang menjadi hak-haknya dan kemaslahatannya, di samping agar mereka melaksanakan apa yang menjadi kewajiban-kewajibannya.

Dengan hukum-hukum ini, Islam dapat menjaga interaksi pria dan wanita, sehingga tidak menjadi interaksi yang mengarah pada hubungan lawan jenis atau hubungan yang bersifat seksual. Artinya, interaksi mereka tetap dalam koridor kerjasama semata dalam menggapai berbagai kemaslahatan dan melakukan berbagai macam aktivitas. Dengan hukum-hukum inilah, Islam mampu memecahkan hubungan-hubungan yang muncul dari adanya sejumlah kepentingan individual, baik pria maupun wanita, ketika masing-masing saling bertemu dan berinterkasi.

Islam pun mampu memberikan solusi terhadap hubungan-hubungan yang muncul dari interaksi antara pria dan wanita, seperti: nafkah, hak dan kewajiban anak, pernikahan, dan lain-lain. Solusinya adalah dengan membatasi interaksi yang terjadi—sesuai dengan maksud diadakannya hubungan tersebut—serta dengan menjauhkan pria dan wanita dari interaksi yang mengarah pada hubungan lawan jenis atau hubungan yang bersifat seksual.

[Diolah dari Terjemahan Kitab an-Nidhamul Ijtima'i (Sistem Pergaulan dalam Islam) karya Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, Bab Pengaturan Hubungan Pria dan Wanita]

Mimpi Para Ulama Bukan Sembarang Mimpi

2011-09-17T16:13:00.000-07:00

Mimpi dalam bahasa Arab disebut dengan istilah al-hulmu (jamaknya : al-ahlaam), atau al-manaam, atau al-ru`yaa. Definisi mimpi adalah apa yang dilihat oleh orang yang bermimpi dalam tidurnya (maa yaraahu al-naa`im fi naumihi). (Ibrahim Anis dkk, Al-Mu’jamul Wasith, hlm. 195; Rawwas Qal’ahjie, Mu’jam Lughah Al-Fuqahaa’, hlm. 142).

Menurut Syaikh Abul Abbas Ahmad bin Sulthan bin Surur dalam kitabnya Tafsir Al-Ahlam Juz I hlm.131-132, mimpi itu secara garis besar ada 2 (dua) macam. Pertama, mimpi yang benar (shahih),

yaitu mimpi yang berasal dari Lauhil Mahfuzh. Misalnya, mimpi bertemu Nabi Muhammad SAW. Kedua, mimpi yang tidak benar, atau mimpi yang rusak (fasid). Mimpi jenis kedua ada beberapa macam. Di antaranya apa yang disebut haditsun nafs,yaitu cetusan perasaan jiwa. Misalnya orang yang dalam keadaan sadarmenyaksikan sesuatu, lalu dalam mimpinya dia menyaksikan sesuatu itu.

Walhasil, mimpi itu tak semuanya omong kosong. Ada mimpi yang benar (shahih).Nah, bagi sebagian orang, mimpi yang benar ini merupakan inspirasiatau penguat motivasi untuk menghasilkan karya-karya agung (magnum opus)yang sangat monumental dan spektakuler. Para ulama tak sedikitmenghasilkan berbagai prestasi atau karya besar dengan inspirasi mimpiseperti ini.

Imam Buwaithi, seorang mujtahidmazhab Syafi’i, berkata,"Imam Syafii datang kepada kami di Mesir dandia banyak membantah Imam Malik. Maka akupun menuduhnya [yangbukan-bukan] namun aku tetap kebingungan. Aku pun memperbanyak sholatdan doa dengan harapan agar Allah menunjukkan kepadaku mana darikeduanya yang haq. Lalu aku melihat dalam mimpiku bahwa kebenaran adabersama Imam Syafii…" (Musthafa Abdur Razaq, Tamhid li Tarikh Al-Falsafah Al-Islamiyah, hal. 224; dikutip oleh Ahmad Nahrawi Abdus Salam, Al-Imam Asy-Syafii fi Madzhabaihi Al-Qadim wa Al-Jadid, hal. 71).

Imam Saifuddin Al-Amidi, pengarang kitab Al-Ihkam fi Ushul Al-Ahkam, berkata,"Aku bermimpi seakan-akan ada suara yang mengatakan,'Iniadalah rumah Imam Ghazali.' Aku pun masuk ke dalamnya dan aku temukansebuah peti mayat (tabut). Lalu aku buka peti itu dan akudapati Imam Ghazali ada di dalamnya dengan kain kafannya, yang terbuatdari kain katun. Lalu aku menyingkap kafan yang menutupi wajahnya danaku pun menciumnya.' Ketika aku bangun, aku berkata pada dirikusendiri,'Adalah layak bagiku untuk menghapalkan perkataan Al-Ghazali.'Aku pun mengambil kitab Al-Mustashfa karya Imam Ghazali kemudian menghafalnya dalam waktu singkat." (Saifuddin Al-Amidi, Al-Ihkam fi Ushul Al-Ahkam, Bab Tarjamah Al-Mu`allif, Juz 1, Beirut : Darul Fikr, 1996).

Imam Bukhari (194-256 H/810-870 M), penulis kitab hadits paling top, yaitu Shahih Al-Bukhari,pernah berkata,"Aku bermimpi melihat Nabi SAW, seolah-olah aku berdiridi hadapannya, sambil memegang kipas yang kupergunakan untukmenjaganya. Kemudian aku tanyakan mimpi itu kepada sebagian ahli ta'birmimpi. Ia menjelaskan bahwa aku akan menghancurkan dan mengikis habiskebohongan dari hadis Rasulullah SAW. Mimpi inilah antara lain yangmendorongku untuk melahirkan kitab Al-Jami' Ash-Shahih [Shahih al-Bukhari]." (Muhammad Muhammad Abu Syu'bah, Kitab Hadis Sahih yang Enam (fi Rihab As-Sunnah : Al-Kutub Ash-Shihah As-Sittah), Penerjemah Maulana Hasanudin, [Bogor : Pustaka Litera Antar Nusa], 1991, hal. 46).

ImamTaqiyuddin An-Nabhani (1909-1977), pendiri Hizbut Tahrir, suatu haripernah ditanya seseorang,"Bagaimana bisa terlintas dalam benak Andauntuk mendirikan Hizbut Tahrir?” Maka beliau menjawab,”Aku melihatRasulullah SAW dalam mimpiku, sedang aku tengah duduk sendirian diMasjidil Aqsha. Lalu Rasulullah SAW berkata kepadaku,'Berdirilah danberkhutbahlah kepada orang-orang!' Aku pun berkata,'Bagaimana aku akanberkhutbah sedangkan di masjid ini tidak ada seorang pun?' RasulullahSAW berkata kembali kepadaku, 'Berdirilah dan berkhutbahlah kepadaorang-orang!' Maka aku pun berdiri dan mulai berkhutbah. Tiba-tibaorang-orang mulai berdatangan, seorang demi seorang, serombongan demiserombongan hingga memenuhi Masjidil Aqsha dan masjid ini pun kemudianpenuh sesak dengan orang-orang di dalamnya." (http://www.alokab.com;dikutip oleh Muhammad Muhshin Radhi, Hizbut Tahrir Tsaqafatuhu wa Manhajuhu fi Iqamah Daulah Al-Khilafah, Baghdad : Kulliyah Ushuluddin Al-Jami’ah Al-Islamiyah, 2006, hal. 9).

Subhanallah,berkat pertolongan Allah SWT, Hizbut Tahrir kini telah tersebar luas diseluruh penjuru dunia. Itu bermula dari sebuah kelompok pengajian olehImam Taqiyuddin An-Nabhani di sebuah pojok di Masjidil Aqsha,Yerussalem, Palestina, tahun 1953. Kini Hizbut Tahrir terus menyebarkandakwah dan perjuangannya untuk menegakkan Syariah dan Khilafah di lebihdari 45 negara, termasuk di Indonesia. Semoga ini adalah perwujudan danmakna dari mimpi Imam Taqiyuddin An-Nabhani, rahimahullah. Amien. [KH. M Shiddiq al-Jawi]

Jakarta, 31 Juli 2011 (1 Ramadhan 1432 H)

Sistem Pengupahan/Penggajian Islam: Ringkasan Skripsi

2011-09-10T18:51:00.000-07:00

Tulisan berikut adalah ringkasan skripsi penulis yang berjudul "Analisis Sistem Pengupahan Pada Perusahaan Berbasis Syariah (Studi Kasus CV. Al Manar Herbafit)". Hanya saja ringkasan ini tidak akan membahas hasil dari penelitian tersebut (skripsi lengkap bisa di download di sini atau klik sini), tetapi akan menggambarkan tentang sistem pengupahan menurut Islam itu sendiri.

Secara sederhana yang dimaksud dengan sistem pengupahan adalah semua rukun, syarat atau ketentuan yang harus ada dalam kontrak kerja (ijaaratul ajiir). Pembahasan kontrak kerja ini masuk ke dalam pembahasan ijarah yang didefinisikan sebagai akad (transaksi) terhadap manfaat dengan adanya kompensasi (an-Nabhani, 2009: 82; as-Sabatin, 2009: 321; Sabiq, 1971: III/177).
Sedangkan kontrak kerja (ijaaratul ajiir) sendiri didefinisikan sebagai usaha majikan (mustajir) untuk mengambil manfaat/jasa dari seorang pekerja (ajiir) dan usaha pekerja untuk mengambil harta (upah) dari majikan (an-Nabhani, 2009: 82).

Rukun & Ketentuan/syarat Kontrak Kerja

Rukun-rukun kontrak kerja meliputi tiga hal (as-Sabatin, 2009: 323), yaitu:
1. Dua pihak yang berakad (al-aqidaani), yaitu, majikan (musta’jir) dan pekerja (ajiir)
2. Ijab dan kabul (shighat) atau penandatanganan surat perjanjian kerja
3. Obyek yang diakadkan (ma’qud ‘alaih), yaitu manfaat/jasa dan upah.

Sedangkan syarat yang berkaitan dengan rukun meliputi:
1. Syarat yang berkaitan dengan dua pihak yang berakad (al-aqidaani) (as-Sabatin, 2009):
- Baligh/dewasa (lebih dari usia 15 tahun)
- Mumayyiz (mampu membedakan dan memilih)
- Ikhtiyar/tanpa paksaan

2. Syarat yang berkaitan dengan shighat, biasanya berupa penandatangan surat perjanjian kerja, meliputi (Tim Penulis Komunitas PRS, 2010: 61):
- Menunjukkan kesepakatan kedua pihak
- Redaksi menunjukkan kehendak kedua pihak
- Dinyatakan secara jelas
- Ijab menunjukkan kepastian
- Shighat bertaut dalam satu majelis

3. Syarat yang berkaitan dengan obyek akad (ma'qud 'alaih), dipilah menjadi dua, yaitu syarat bagi manfaat/jasa pekerjaan dan syarat bagi upah/gaji (ash-Shawi & al-Mushlih, Maa Laa Yasa'u at-Tajir Jahlahu: 186-187).
a. Syarat manfaat/jasa pekerjaan
- Manfaat pekerjaan bersifat mubah
- Diketahui dengan jelas
- Dapat diserahterimakan
- Memiliki nilai (layak mendapat kompensasi)
- Manfaat dapat dinikmati majikan
b. Syarat upah/gaji
- Berupa harta yang mubah
- Berupa harta yang suci
- Dapat diketahui dengan jelas
- Dapat dimanfaatkan
- Dapat diserahterimakan
- Merupakan harta milik majikan

Itulah beberapa syarat yang berkaitan dengan rukun kontrak kerja. Ada dua syarat tambahan yang sebenarnya berkaitan erat dengan rukun-rukun di atas. Akan tetapi, agar mempermudah pembahasan syarat tersebut dipisahkan. Syarat agar suatu kontrak kerja disebut Islami atau bersesuaian dengan syara' yaitu:
4. Kejelasan Akad. Ada beberapa hal, agar suatu akad dalam kontrak kerja dianggap jelas yaitu:
- Menentukan deskripsi (jenis dan bentuk) pekerjaan
- Menentukan besaran upah
- Menyebutkan lamanya kontrak kerja
- Menentukan seberapa besar tenaga yang dicurahkan dengan menentukan curah waktu kerja (timing), misalkan jam/hari atau hari/bulan.

5. Asas penentuan besaran gaji berdasarkan manfaat dari pekerjaan.

Problem Krusial Sistem Pengupahan/Penggajian

Problem yang paling krusial dalam sistem pengupahan terletak pada syarat no. 5, yaitu asas dalam penentuan besaran upah. Setiap sistem ekonomi berusaha memberikan solusi agar upah yang diterima oleh para pekerja memenuhi unsur keadilan. Maka, sistem ekonomi sosialis menentukan besaran upah dengan standar kerja seorang pekerja, sehingga upah pekerja ditentukan berdasarkan produksi yang dihasilkan; seluruh biaya produksi (cost) akan dikembalikan kepada satu unsur yaitu kerja (an-Nabhani, 2009: 108).

Sedangkan sistem ekonomi kapitalis menentukan besaran upah dengan melihat kebutuhan hidup minimum para pekerja. sistem inilah yang juga digunakan di Indonesia, dulu dikenal dengan istilah KFM (kebutuhan fisik minimum), kemudian berubah menjadi KHM (Kebutuhan hidup minimum). kemudian KHM ditingkatkan menjadi KHL (kebutuhan Hidup Layak) berdasarkan Peraturan Menteri Tenaga Kerja Nomor PER-17/MEN/VIII/2005. Akan tetapi, asas dari KFM, KHM maupun KHL adalah sama, yaitu menentukan besaran upah berdasarkan kebutuhan minimum masyarakat/pekerja dengan melihat harga barang kebutuhan di pasar. Bedanya, komponen/jenis barang kebutuhan yang masuk dalam perhitungan KHL lebih banyak daripada komponen dalam KHM, sehingga nilai KHL tentu lebih tinggi dibandingkan KHM.

Berbeda dengan sistem ekonomi sosialis dan kapitalis, Islam menentukan besaran upah dengan melihat manfaat dari pekerjaan itu sendiri, sebagaimana definisi ijarah "akad (transaksi) terhadap manfaat dengan adanya kompensasi". Hanya saja, sepengetahuan penulis, belum ada sarjana Muslim yang membuat teknis penghitungan untuk mengkonversi manfaat/jasa ke dalam bentuk satuan moneter. Hanya menentukan panduan secara umum, bahwa cara paling mudah menilai suatu manfaat/jasa pekerjaan adalah dengan melihat deskripsi pekerjaan dengan batasan waktunya (as-Sabatin, 2009: 345). Sehingga dengan melihat deskripsi (bentuk, jenis, tanggung jawab, kewenangan, dll) pekerjaan kita dapat dengan mudah menentukan besaran upah bagi pekerja. Misalkan gaji seorang dosen Ushul fiqh yang mengajar mahasiswa selama 1,5 jam dengan guru TK yang mengajar anak-anak selama 45 menit tentu berbeda, karena deskripsi pekerjaan dan batasan waktunya terlihat jelas.

Namun, dengan berkembangnya zaman, tentu diperlukan sistem penghitungan yang mampu mengkonversikan manfaat pekerjaan, sebagai asas penentuan upah Islami, ke dalam bentuk satuan moneter. Dalam hal ini penulis mengadopsi "evaluasi pekerjaan" yang berkembang sekarang dalam mengusulkan teknis penghitungan besaran upah Islami.

Proses penentuannya dapat dilihat pada gambar berikut:

Penjelasan mengenai gambar di atas dan jenis-jenis metode evaluasi kerja dapat dilihat pada tulisan lengkap penulis (download di sini atau klik sini).

Dilema Antara Besaran Upah dan Kebutuhan Hidup

Hal ini biasanya terjadi pada kasus di mana gaji yang diberikan perusahaan belum mampu mencukupi kebutuhan hidup para pekerja. Jika dilihat dari sisi besaran gaji, gaji yang diberikan perusahaan telah sesuai bahkan melebihi manfaat pekerjaan mereka (dalam hal ini telah sesuai dengan sistem pengupahan Islami) dan di sisi lain, gaji tersebut belum mencukupi kebutuhan hidup keluarga mereka.

Jika diteliti, masalah ini terjadi karena terjadi pengalihan tanggung jawab pemerintah kepada perusahaan. Pemenuhan kebutuhan pokok masyarakat (para pekerja) – seperti pendidikan, kesehatan dan keamanan – dalam sistem upah minimum (UMR) diserahkan kepada pengusaha untuk dipenuhi oleh mereka. Hal ini dapat dilihat dari komponen-komponen yang masuk dalam perhitungan UMR. Sedangkan dalam politik ekonomi Islam, kebutuhan pokok masyarakat merupakan kewajiban yang harus ditunaikan oleh pemerintah. Jika politik ekonomi Islam ini dilaksanakan, maka pengusaha cukup memberikan gaji sesuai dengan manfaat yang diberikan oleh pekerja. Sehingga dilema besaran gaji dengan pemenuhan kebutuhan pekerja tidak perlu terjadi lagi.

Penutup

Dari penelitian yang dilakukan, penulis semakin yakin bahwa penyelesaian masalah yang terjadi sekarang terletak pada penerapan hukum Islam (syariah). Mau tidak mau, syariah harus diterapkan secara kaffah (menyeluruh), selain sebagai kebutuhan, ia juga merupakan kewajiban yang dibebankan pada pundak kaum Muslimin.

Fakta dari penelitian tentang sistem pengupahan di atas adalah walaupun suatu perusahaan telah menerapkan sistem pengupahan Islami dalam hubungan industrial (pengusaha dan pekerja). Akan tetapi, ia belum mampu menyelesaikan masalah kebutuhan hidup pekerjanya. Karena memang hal tersebut telah masuk dalam ranah ekonomi makro, yaitu penerapan politik ekonomi Islam. Sehingga penerapan hukum-hukum Islam harus dilakukan secara bersama-sama, baik oleh individu dan kelompok masyarakat juga oleh institusi pemerintahnya.

Cukuplah ayat di bawah ini menjadi renungan kita bersama:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

“…Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab dan ingkar terhadap sebagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat” (QS. Al-Baqarah: 85)

Wallahu ‘alam

[ojon_jogja_11/9/2011]

ISLAM YANG DIKEHENDAKI MUSUH-MUSUHNYA

2011-09-10T18:26:00.000-07:00

Ketika menyusuri tulisan-tulisan di dunia maya tanpa sengaja saya menemukan sebuah tulisan yang ditulis Prof. Fahmi Amhar yang cukup berkesan dan menggugah kesadaran. Tulisan yang menggambarkan Islam, namun tidak ditakuti oleh musuhnya malah diharapkan oleh mereka, aneh memang.... dan Sangat disayangkan, tulisan tersebut masih menggambarkan Islam saat ini. Semoga tulisan tersebut juga menggugah kesadaran para pembaca untuk bangkit dan bersama-sama membawa Islam menuju kejayaannya kembali. Selamat membaca.....

ISLAM YANG DIKEHENDAKI MUSUH-MUSUHNYA
Disadur dari Notes FB-nya Prof. Fahmi Amhar
=========================================

Islam yang dikehendaki musuh-musuhnya

adalah Islam yang tinggal ahlaq, tanpa jihad,

adalah Islam yang tinggal ibadah, tanpa syari'ah,

adalah Islam yang boleh menyinari rumah-tangga,

namun bukan industri atau niaga,

adalah Islam yang boleh ada di masjid dan mushola,

tapi bukan kantor pemerintah dan swasta,

adalah Islam yang boleh bicara tentang akherat,

tapi tidak tentang cara melayani rakyat,

adalah Islam yang diamalkan para pertapa shufi,

dan bukan para umara' yang peduli,

bukan alim ulama’ yang hati-hati,

bukan kaum aghniya' yang zuhdi

bukan pula mujahidin yang tak takut mati.

Islam yang dikehendaki musuh-musuhnya

adalah Islam yang mengemis pada Barat,

bukan yang mampu menolong sendiri ummat,

di Bosnia, di Palestina, atau di Iraq,

di manapun ummat berkhidmat,

apalagi menolong dunia dari laknat,

future schock, disorientasi kehidupan,

kerusakan ekosistem, AIDS, narkoba,

dan kesewenang-wenangan kapitalis keparat.

Islam yang dikehendaki musuh-musuhnya

adalah Qur'an dibacakan di masjid dan arena tilawah,

bukan di sidang kabinet atau mahkamah,

adalah Qur'an disampaikan ke orang mati atau sekarat,

bukan pada orang hidup yang sehat,

adalah Qur'an diajarkan di madrasah dan pesantren,

bukan di sekolah bisnis yang keren,

Islam yang dikehendaki musuh-musuhnya

adalah Rasul sebagai panutan fatamorgana,

sedang selebriti kondang tetaplah idola,

bahkan terkadang Rasul pun sekedar,

tokoh historis yang juga bisa salah dan dosa.

Ya Allah, Islam seperti inikah yang kau janjikan sebagai rahmat bagi seluruh semesta?

Dan ummat seperti inikah yang Kau hadirkan sebagai yang terbaik ke tengah manusia?

(Wina, 1997)

KHILAFAH HANYA 30 TAHUN?

2011-09-09T16:00:00.000-07:00

Soal:

Benarkah Khilafah hanya tiga puluh tahun? Jika benar, apakah berarti setelah itu kewajiban menegakkan Khilafah tidak ada lagi? Jika benar, apakah berarti bentuk negara dan sistem pemerintahan saat ini tidak harus mengikuti model Khilafah?

Jawab:

Pendapat yang menyatakan bahwa Khilafah hanya tiga puluh tahun sesungguhnya didasarkan pada manthuq (makna harfiah) hadis. Padahal secara harfiah, dalam redaksinya memang tidak disertai hashr (pembatasan) yang bisa diartikan “hanya tiga puluh tahun”. Hadis tersebut, antara lain, diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam kitab Shahih-nya:

أَخْبَرَنَا أَبُوْ يَعْلَى، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيْمُ بْنُ الْحَجَّاجِ السَّامِيِّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ بْنُ سَعِيْدٍ، عَنْ سَعِيْدٍ بْنِ جُمْهَانَ عَنْ سَفِينةَ، عَنِ النَّبِيِّ قاَلَ: «الخِلافةُ ثَلاثُونَ سنةً، وسائِرهُمْ مُلوكٌ، وَالخُلَفَاءُ وَالْمُلُوْكُ اثْناَ عَشَرَ» (رواه ابن حبان)

Kami diberitahu oleh Abu Ya’la, kami diberitahu oleh Ibrahim bin al-Hajjaj as-Sami yang berkata: Kami diberitahu oleh Abdul Warits bin Said, dari Said bin Jumhan dari Safinah, dari Nabi saw. Baginda bersabda, “Khilafah itu tiga puluh tahun. Selebihnya adalah raja. Jumlah khalifah dan raja itu ada dua belas.” (HR Ibn Hibban).

Abu Hatim, sebagaimana dikutip Ibn Hibban, berkomentar:

Hadis tersebut menurut kami, bahwa pasca tiga puluh tahun itu, secara terpaksa boleh saja disebut khalifah, sekalipun kenyataannya mereka adalah raja. Adapun khalifah terakhir, yaitu yang keduabelas, adalah Umar bin Abdul Aziz. Jadi, ketika Al-Musthafa (Nabi) saw. menyebut Khilafah itu tiga puluh tahun, dan yang terakhir dari keduabelas khalifah itu adalah Umar bin Abdul Aziz—beliau termasuk Khulafa’ Rasyidin yang mendapatkan hidayah—maka istilah khalifah juga bisa digunakan untuk menyebut penguasa yang berkuasa antara beliau dan empat yang pertama.[1]

Abu Bakar menjadi khalifah selama 2 tahun, 3 bulan dan 22 hari; Umar bin al-Khaththab menjadi khalifah selama 10 tahun, 6 bulan, 4 malam; Utsman bin Affan menjadi khalifah 12 tahun, kurang 10 hari; Ali bin Abi Thalib menjadi khalifah selama 5 tahun, 3 bulan kurang 14 hari; Muawiyah bin Abi Shafyan berkuasa selama 19 tahun, 14 bulan; Yazid berkuasa selama 3 tahun, 8 bulan; Muawiyah bin Yazid berkuasa selama 40 hari; Marwan al-Hakam berkuasa selama 10 bulan; Abdul Malik bin Marwan; al-Walid berkuasa selama 9 tahun, 8 bulan; Sulaiman bin Abdul Malik berkuasa 2 tahun, 8 bulan, 5 malam; Umar bin Abdul Aziz menjadi khalifah selama 2 tahun, 5 malam.

Hadis yang sama juga dikutip oleh Imam as-Suyuthi dalam kitabnya, Tarikh al-Khulafa’. Bahkan dengan tegas, as-Suyuthi memasukkan bukan hanya empat khalifah, ditambah Umar bin Abdul Aziz, tetapi juga memasukkan para khalifah yang lain.

Dari penjelasan ini bisa dipahami, bahwa sebenarnya Khilafah tiga puluh tahun itu maksudnya adalah Khilafah yang mengikuti manhaj kenabian. Mereka adalah Abu Bakar as-Shiddiq, Umar bin al-Khatthab, Utsman bin al-Affan, Ali bin Abi Thalib dan al-Hasan bin Ali. Total periode mereka adalah 30 tahun. Adapun yang lain setelahnya, tidak lagi mengikuti manhaj kenabian. Meski demikian, semuanya tetap layak disebut Khilafah.

Mengenai Khalifah dua belas, as-Suyuthi berkomentar:

Karena itu, yang termasuk dua belas khalifah itu adalah empat khalifah (Abu Bakar, Umar, Ustman dan ‘Ali), al-Hasan, Muawiyah, Ibn Zubair, Umar bin Abdul Aziz. Mereka delapan orang. Ada kemungkinan al-Muhtadi dari Bani Abbas termasuk di antara mereka, karena dia seperti Umar bin Abdul Aziz dari Bani Umayyah; juga ath-Thahir, karena keadilannya. Tinggal dua lagi yang masih ditunggu. Salah satunya adalah al-Mahdi, karena dia dari Ali Bait Muhammad saw.[2]

Dengan demikian, pandangan bahwa Khilafah itu hanya tiga puluh, selebihnya bukan Khilafah, jelas tidak benar. Demikian juga bahwa Khalifah tersebut hanya berjumlah dua belas. Sebab, Khilafah tersebut, dengan berbagai kesalahan implementasi (isa’ah fi at-tathbiq) yang ada di dalamnya, tetaplah Khilafah. Demikian juga khalifah di luar duabelas khalifah tersebut, tetaplah khalifah.

Selain itu, secara harfiah (manthuq), pernyataan “Khilafah itu tiga puluh tahun” tidak berarti menafikan yang lain. Jika ada yang berpendapat, bukankah frasa tsalatsuna sanah (tiga puluh tahun) ini, mafhum mukhalafah-nya bisa digunakan, sehingga lebih dari 30 tahun bukan lagi Khilafah? Demikian juga makna harfiah “duabelas khalifah”, berarti selain yang dua belas tidak bisa disebut khalifah?

Jawabannya adalah, jika ada konotasi mafhum mukhalafah yang bertentangan dengan nas yang jelas dan tegas maka konotasi tersebut tidak bisa diberlakukan. Selain itu, dalam redaksi tersebut juga tidak disebutkan alat pembatas (adat al-hashr), yang berfungsi membatasi sehingga bisa diartikan hanya 30 tahun atau 12 raja. Dengan kata lain, jika dinyatakan “Khilafah tiga puluh tahun”, atau “Khalifah dua belas” bisa juga diartikan, bahwa setelah tiga puluh tahun ada juga khalifah yang lain. Begitu juga dengan khalifah dua belas, bisa juga diartikan bahwa di luar kedua belas khalifah tersebut ada juga yang lain.

Berdasarkan fakta dan penjelasan di atas, bisa disimpulkan bahwa kewajiban untuk menegakkan Khilafah tersebut tetap berlaku, selakipun pasca periode tiga puluh tahun. Jika ada yang menyatakan, bahwa kewajiban tersebut tidak berlaku lagi, karena setelah periode tiga puluh tahun itu tidak ada lagi Khilafah, maka kesimpulan ini sebenarnya merupakan kongklusi mantiq (logika), yang sama sekali tidak mempunyai nilai di mata Allah SWT. Sebaliknya, para ulama yang hidup pasca periode tersebut justru menyatakan kewajiban menegakkan Khilafah. Bahkan tidak ada satu pun di antara mereka yang menyatakan, bahwa menegakkan Khilafah itu tidak wajib. Sebut saja, al-Mawardi (w. 450 H), dalam kitabnya, Al-Ahkam as-Sulthaniyyah; al-Qurthubi (w. 671 H), dalam tafsirnya, Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an; Ibn Katsir (w. 774 H) dalam tafsirnya, Tafsir Ibn Katsir. Mereka semuanya telah menyatakan kewajiban adanya Khilafah (imamah).

Dengan kata lain, andai saja adanya Khilafah (imamah) itu tidak wajib setelah periode Khilafah tiga puluh tahun, tentu mereka tidak akan menyatakan kewajiban adanya Khilafah. Namun justru sebaliknya, mereka secara konsisten menyatakan kewajiban tersebut. Bahkan ulama yang hidup di era akhir Kekhalifahan juga menyatakan pandangan yang sama tentang kewajiban adanya Khilafah. Sebut saja, kitab Al-Hushun al-Hamidiyyah. Semuanya ini membuktikan, bahwa hukum adanya Khilafah adalah wajib. Jika saat ini Khilafah tidak ada, berarti mendirikannya adalah wajib. Imam an-Nawawi, dalam kitabnya, Rawdhah ath-Thalibin wa Umdah al-Muftin menyatakan, bahwa mendirikan Imamah hukumnya fardhu kifayah. Jika hanya ada satu orang (yang layak) maka dia wajib diangkat. Jika tidak ada yang mengajukannya, maka Imamah itu wajib diusahakan.[3]

Selain hukumnya wajib, kewajiban menegakkan Khilafah ini juga berlaku untuk bentuk, sistem dan istilahnya. Bahkan istilah khilafah ini merupakan istilah syariah, dengan konotasi dan makna yang khas. Sebab, Khilafah merupakan bentuk negara dan sistem pemerintahan. Dengan demikian, hukum-hukum tersebut mengikat kaum Muslim. Jadi, tidak boleh lagi ada yang menyatakan, bahwa kaum Muslim bebas menentukan bentuk negara dan sistem pemerintahannya, karena bentuk dan sistemnya sudah ditetapkan oleh syariah. WalLahu a’lam.

[KH Hafidz Abdurrahman]

Catatan kaki:

[1] Ibn Hibban, Shahih Ibn Hibban, VI/175-176.

[2] Jalaluddin as-Suyuthi, Tarikh al-Khulafa’, hlm. 4.

[3] An-Nawawi, Rawdhah ath-Thalibin wa ‘Umdah al-Muftin, Dar al-Fikr, Beirut, t.t., al-Marja’ al-Akbar, VIII/369.

Muqaddimah ad-Dustur Pasal 19

2011-08-20T17:10:00.000-07:00

Pengantar

Dalam Telaah Kitab sebelumnya telah dijelaskan bahwa penguasa (al-hâkim) adalah ulil amri yang memiliki otoritas untuk mengurusi semua urusan, baik meliputi seluruh wilayah kekuasaan negara maupun hanya di sebagian wilayah saja. Yang termasuk penguasa dalam Negara Islam adalah Khalifah, Mu’âwin tafwîdh, Wali dan Amil.

Telaah kitab kali ini akan membahas Rancangan UUD (Masyrû’ Dustûr) Negara Islam pasal 19, tentang syarat-syarat penguasa Negara Islam, yang berbunyi: “Tidak dibenarkan seorang pun berkuasa atau menduduki jabatan apa saja yang berkaitan dengan kekuasaan, kecuali orang itu laki-laki, merdeka, balig, berakal, adil, memiliki kemampuan dan beragama Islam.” (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 96).

Pengertian Syarat

Syarat menurut bahasa adalah al-‘alâmah al-lâzimah, tanda yang harus ada. Adapun menurut istilah, syarat adalah: mâ yalzamu min ‘adamihi al-‘adamu wa lâ yalzamu min wujûdihi wujûdu (sesuatu yang tidak adanya mengharuskan tidak ada dan adanya tidak mengharuskan ada). Thaharah, misalnya, adalah syarat shalat. Shalat dinyatakan tidak ada apabila thaharah tidak ada. Akan tetapi, sekalipun thaharah ada, shalat belum tentu ada (Utsman, Al-Kâmûs al-Mubayyan fi Ishtilahât al-Ushûliyyîn, hlm. 186; An-Nabhani, asy-Syakhshiyah al-Islâmiyah, III/51).

Syarat harus sudah ada sebelum masuk ke dalam perkara yang disyaratkan (masyrûth). Sehubungan dengan syarat penguasa Negara Islam, maka syarat itu harus telah ada sebelum seseorang menjadi penguasa. Namun, sekalipun syarat telah ada, belum tentu ia menjadi penguasa, apalagi jika syaratnya tidak ada.

Syarat Penguasa Negara Islam

Berdasarkan Rancangan UUD (Masyrû’ Dustûr) Negara Islam pasal 19 di atas diketahui bahwa syarat penguasa Negara Islam adalah:

Pertama, penguasa harus Muslim; tidak boleh (haram) dijabat oleh non-Muslim seperti orang Kristen, Yahudi, atau siapa saja yang tidak beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya dan Hari Akhir. Dalilnya adalah firman Allah SWT (Lihat: QS an-Nisa’ [4]: 141). Ibnu Katsir dalam tafsirnya mengatakan bahwa ulama telah menjadikan ayat ini sebagai dalil larangan menjual budak Muslim kepada orang kafir (Ibnu Katsir, Tafsîr Ibnu Katsîr, 2/386). Artinya, diharamkan menjadikan seorang Muslim, sekalipun ia budak, ada di bawah kekuasaan orang kafir. Jika budak Muslim saja dilarang berada di bawah kekuasaan orang kafir, apalagi kaum Muslim yang merdeka, tentu lebih diharamkan. Pemerintahan (kekuasaan) merupakan jalan yang paling kuat untuk menguasai orang-orang yang diperintah. Karena itu, menjadikan orang kafir sebagai penguasa atas orang Muslim, artinya memberikan jalan bagi orang kafir untuk menguasai orang Muslim. Hal ini sangat dilarang oleh Allah SWT. Sebab, penggunaan huruf “lan” yang menunjukkan pengertian selamanya (lit ta’bîd), merupakan qarînah (indikasi) tentang larangan keras orang kafir menjadi penguasa atas kaum Muslim (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 96; Ajhizah Dawlah al-Khilâfah fi al-Hukm wa al-Idârah, hlm. 22).

Kedua, penguasa harus laki-laki; tidak boleh (haram) dijabat oleh perempuan. Ini berdasarkan pada hadis dari Abi Bakrah ra. yang berkata, ketika sampai kepada Rasulullah saw. bahwa rakyat Persia menjadikan putri Kisra sebagai penguasa mereka, maka beliau bersabda:

«لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلََّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَةً»

Sekali-kali tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan (pemerintahan) mereka kepada seorang perempuan (HR al-Bukhari).

Hadis riwayat al-Bukhari ini menunjukkan bahwa syariah melarang tegas perempuan menjadi penguasa negara. Sekalipun hadis itu datang dalam bentuk khabar (berita), karena disertai dengan celaan, maka ini merupakan bentuk larangan. Adapun penggunaan huruf lan yang menunjukkan pengertian selamanya (lit ta’bîd) ini benar-benar telah menafikan keberuntungan dari mereka yang menjadikan perempuan sebagai penguasa negara. Dengan demikian ini menjadi qarînah (indikasi) yang menunjukkan tuntutan meninggalkan secara tegas. Dengan demikian, perempuan menjadi penguasa negara hukumnya haram (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 97; Al-Khalidi, Qawâid Nizâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 296).

Bahkan Ibnu Hazm berkata, “Semua kelompok Ahlul Qiblah (mereka yang masih mengakui dan membenarkan apa yang dibawa Rasulullah saw.), tidak seorang pun dari mereka yang membolehkan kepemimpinan seorang perempuan.” (Ibnu Hazm, Al-Fashl fi al-Milal, IV/110).

Ketiga, penguasa harus seorang yang telah balig sehingga tidak boleh anak kecil menjadi penguasa. Dalam hal ini, semua ulama sepakat tentang larangan anak kecil menjadi penguasa. Hanya kaum Rafidhah yang membolehkan anak kecil menjadi penguasa, bahkan janin yang masih dalam kandungan sekalipun. Pendapat meeka ini tidak benar, sebab anak kecil belum mendapat taklîf (beban hukum), sementara seorang penguasa di-taklîf (diberi beban hukum) untuk menjalankan agama (Ibnu Hazm, Al-Fashl fi al-Milal, IV/110).

Rasulullah saw. bersabda:

« رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَعْتُوْهِ حَتَّى يَبْرَأَ »

Telah diangkat pena (beban hukum) dari tiga golongan: dari anak kecil hingga ia balig; dari orang yang tidur hingga ia bangun; dan dari orang yang kurang akalnya hingga ia sempurna (HR Abu Dawud).

Siapa saja yang tidak mendapat taklîf (beban hukum), maka secara syar’i ia tidak sah mengelola urusan. Jika mengelola urusan dirinya saja tidak sah, tentu lebih tidak sah lagi mengurusi urusan orang lain (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 97; Ajhizah Dawlah al-Khilâfah fi al-Hukm wa al-Idârah, hlm. 24).

Bahkan Rasulullah saw. pernah menolak dibaiat anak kecil sebab anak kecil belum mengerti maksud pemerintahan, sistem negara, dan konsep-konsep politik. Ini sebagaimana hadis riwayat al-Bukhari dari Abdullah bin Hisyam ra. Ketika itu ia telah mengenal Nabi saw. Kemudian ibunya Zainab bintu Humaid ra. membawa dia kepada Rasululllah saw. Lalu ibunya berkata, “Terimalah baiatnya.” Nabi Saw bersabda, “Ia masih kecil.” Kemudian, beliau mengusap kepalanya dan mendoakan kebaikan untuknya.

Jika anak kecil baiatnya dianggap tidak sah, tentu lebih tidak sah lagi ia dibaiat menjadi Khalifah, atau diangkat untuk menduduki jabatan penguasa lainnya (Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 297).

Keempat, penguasa harus orang yang berakal; orang gila tidak boleh menjadi penguasa. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah saw., “Telah diangkat pena (beban hukum) dari tiga golongan:” Di antaranya beliau bersabda:

« عَنِ المَجْنُونِ المَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ »

…dari orang yang gila/kurang waras akalnya hingga ia sembuh (HR Abu Dawud).

Akal merupakan manâth at-taklîf (tempat pembebanan hukum), bahkan ia sebagai syarat sahnya pengaturan urusan. Penguasa adalah orang yang akan menjalankan urusan-urusan pemerintahan dan menerapkan kewajiban-kewajiban syariah. Orang yang rusak akalnya (gila) tidak boleh menjadi penguasa. Sebab, orang gila tidak sah mengatur urusan dirinya, apalagi mengatur urusan orang lain (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 99; Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fil Islâm, hlm. 298).

Kelima, penguasa Negara Islam harus orang yang adil, bukan orang fasik. Allah SWT berfirman:

وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ

Persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kalian (QS ath-Thalaq [65]: 2).

Dalam ayat ini Allah SWT mensyaratkan sifat adil bagi seorang saksi agar kesaksiannya bisa diterima. Jika saksi saja disyaratkan harus adil, apalagi kedudukan yang lebih besar dan lebih tinggi dari hanya sekadar saksi, yaitu sebagai penguasa Negara Islam. Adil di sini artinya, ia adalah seorang yang menjaga agama, harta dan kehormatan dirinya; tidak melakukan dosa besar; tidak sering melakukan dosa kecil; dan selalu menjaga muru’ah (Al-Baghdadi, Al-Farq bayna al-Firaq, hal. 271). Muru’ah adalah meninggalkan segala bentuk perbuatan yang bisa merusak kewibawaan, sekalipun perbuatan itu mubah.

Keenam, penguasa harus orang yang merdeka, bukan budak. Sebab, seorang hamba sahaya (budak) adalah milik tuannya. Dengan demikian, ia tidak memiliki kewenangan untuk mengatur urusannya sendiri. Jika mengatur urusannya sendiri saja tidak memiliki kewenangan, apalagi kewenangan mengatur urusan orang lain, bahkan masyarakat luas, maka penguasa harus orang yang merdeka (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 98; Ajhizah Dawlah al-Khilâfah fi al-Hukm wa al-Idârah, hlm. 24; Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 298).

Ketujuh, penguasa harus orang yang memiliki kemampuan. Sebab, kemampuan merupakan keharusan yang dituntut dalam baiat bagi Khalifah, dan tuntutan akad pelimpahan kekuasaan bagi para mu’âwin tafwîdh, wali dan amil. Sebab, orang yang lemah tidak akan mampu menjalankan urusan-urusan rakyat berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, yang dengan keduanya ia dibaiat, atau sesuai dengan akad pelimpahan kekuasaan yang diserahkan kepadanya.

Dalil terkait hal ini adalah: Pertama, hadis riwayat Muslim dari jalan Abu Dzar ra. bahwa ia berkata, “Wahai Rasulullah, mengapa Anda tidak menjadikan aku sebagai amil?” Mendengar itu, lalu beliau menepuk pundakku dengan tangannya. Kemudian beliau bersabda:

«يَا أَبَا ذَرٍّ إنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإنَّهَا أَمَانَةٌ، وَإنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ. إلاَّ مَنْ أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا»

Wahai Abu Dzar, sesungguhnya kamu lemah, sementara kekuasaan itu amanah. Kekuasaan itu kelak pada Hari Kiamat akan menjadi kehinaan dan penyesalan, kecuali orang mengambilnya dengan benar (berhak) dan menunaikan apa yang menjadi kewajibannya.” (HR Muslim).

Hadis ini melarang orang yang tidak berhak, tidak layak dan tidak mampu (lemah) menjalankan kewajibannya untuk menduduki kekuasaan; sebab hal itu kelak pada Hari Kiamat akan menjadi kehinaan dan penyesalan bagi dirinya.

Kedua, hadits riwayat al-Bukhari dari jalur Abu Hurairah ra. bahwa Rasululah saw. bersabda: “Apabila amanah telah disia-siakan maka tunggulah saat-saat kehancuran.” Beliau ditanya, “Bagaimana (bentuk) penyia-nyiaan amanah itu?” Beliau bersabda:

«إِذَا وُسِّدَ الأَمْرُ إِلىَ غَيرِْ أَهْلِهِ فَانْتَظِرِ السَاعَةَ»

Jika urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya (tidak layak) maka tunggulah saat-saat kehancuran (HR al-Bukhari).

Hadis ini melarang suatu urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya (tidak layak), yakni orang yang tidak mampu menjalankan amanah dan kewajibannya. Dengan demikian, penguasa harus orang yang memiliki kemampuan untuk menjalankan amanah kekuasaan.

Adapun mekanisme melakukan uji kepatutan dan kelayakan (fit and proper test) yang membutuhkan penelitian mendalam terhadap obyek, baik yang terkait dengan penyakit fisik, penyakit mental, atau yang lainnya, maka hal ini diserahkan kepada Mahkamah Mazhalim untuk menetapkan jenis-jenis kelemahan yang tidak boleh ada pada diri para penguasa, serta menetapkan siapa saja di antara para kandidat yang telah memenuhi persyaratan (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 100; Ajhizah Dawlah al-Khilâfah fi al-Hukm wa al-Idârah, hlm. 25).

Dengan undang-undang ini, sekalipun manusia tidak ma’shûm (bebas dari kesalahan), termasuk para penguasa Negara Islam, kemungkinan tampilnya para penguasa yang tidak amanah sangat kecil sekali. WalLâhu a’lam bish-shawâb. [] Muhammad Bajuri

Daftar Bacaan

Al-Baghdadi, al-Imam Abdul Qahir bin Thahir bin Muhammad, Al-Farq bayna al-Firaq (Beirut: Dal al-Kutub al-Ilmiyah), Cetakan IV, 2009.

Hizbut Tahrir, Ajhizah Dawlah al-Khilâfah fi al-Hukm wa al-Idârah (Beirut: Darul Ummah), Cetakan I, 2005.

Ibnu Hazm, Abu Muhammad bin Ahmad azh-Zhahiri, Al-Fashl fi al-Milal wa al-Ahwâ’ wa an-Nihal (Beirut: Dar al-Ma’rifah), Cetakan II, 1975.

Al-Khalidi, Dr. Mahmud, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm (Beirut:Maktabah al-Muhtasib), Cetakan II, 1983.

An-Nabhani, Asy-Syaikh Taqiyuddin, Muqaddimah ad-Dustûr aw al-Asbâb al-Mujîbah Lahu, Jilid I, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan II, 2009.

Ustman, Dr. Mahmud Hamid, Al-Kâmûs al-Mubayyan fi Ishtilahât al-Ushûliyyîn, (Riyadh: Dar az-Zahim), Cetakan I, 2002.

Bagaimana Memahami Hadits Terbaginya Umat Ini Menjadi 73 Golongan?

2011-08-17T00:46:00.000-07:00

Oleh: Ust Azizi F (http://www.facebook.com/profile.php?id=100001441480594)

Sebenarnya pembahasan seputar hadits terpecahnya umat Nabi Muhammad saw ini cukup panjang, yang pernah kami gali dan pahami, terangkum pada point-point berikut:

Pertama:

Lafazh ummatku disitu bisa dimaknai umum mencakup seluruh manusia yang hidup sejak kenabian Muhammad saw, mengingat risalah beliau berlaku umum atas seluruh manusia. Bisa juga dimaknai khusus yaitu perpecahan terjadi hanya pada umat Islam saja.

Saya sendiri cenderung kepada memaknainya secara khusus yaitu umat islam, dengan alasan:

1. Jika dikatakan umat Muhammad saw di riwayat itu adalah semua manusia, tentu termasuk di dalamnya Yahudi dan Nashrani yang menurut pemberitaan Nabi saw masing-masing sudah terpecah menjadi 70 lebih golongan, sehingga jika digabungkan maka perpecahan sudah mencapai 140 golongan lebih, sedangkan umat beliau dikatakan akan terpecah menjadi 73 golongan, atau kurang atau lebih sedikit (di bawah 79).

2. Banyak riwayat dimana setiap kali Rasulullah saw mengatakan umatku atau dikatakan kepada beliau umatmu, maka yang dituju adalah kaum muslimin. Sebagai contoh pada hadits berikut.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ إِنِّي سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ أُمَّتِي يُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ غُرًّا مُحَجَّلِينَ مِنْ آثَارِ الْوُضُوءِ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يُطِيلَ غُرَّتَهُ فَلْيَفْعَلْ [صحيح البخاري 1/ 234]

Dari Abi Hurairah berkata, aku mendengar Nabi saw bersabda: "Sesungguhnya umatku dipanggil di hari kiamat kelak dalam keadaan belang bercahaya karena bekas wudhu, barang siapa diantara kalian yang bisa memperpanjang belangnya, maka hendaknya dia melakukannya." (HR. Bukhari)

عن أبي هريرة يقول سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول كل أمتي معافى إلا المجاهرين وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملا ثم يصبح وقد ستره الله عليه فيقول يا فلان عملت البارحة كذا وكذا وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه [صحيح البخاري 19/ 15]

Dari Abu Hurairah berkata, aku mendegar Rasulullah saw bersabda: setiap umatku selamat (dari pembicaraan manusia) kecuali mereka orang-orang yang menampakkan secara terang-terangan, dan sungguh termasuk dalam aktivitas menampakkan secara terang-terangan adalah ketika seseorang berbuat maksiat di malam hari, dan di pagi harinya Allah swt telah merahasiakannya, namun kemudian dia berkata: wahai fulan, aku tadi malam melakukan ini dan itu. sungguh di malam harinya Allah swt telah merahasiakannya, namun di pagi harinya ia justru membuka rahasia tersebut. (HR. Bukhori)

عن ابن مسعود : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قيل له كيف تعرف من لم يرك من أمتك فقال انهم غر محجلون بلق من آثار الوضوء [مسند أحمد بن حنبل 1/ 403]

Dari Ibn Mas'ud, bahwa Rasulullah saw dikatakan kepada beliau, bagaimana engkau mengenali siapa-siapa dari umatmu yang tidak permah berjumpa denganmu? beliau menjawab: Sesungguhnya mereka belang bercahaya dari bekas-bekas wudhu mereka. (HR. Ahmad)

3. Diantara riwayat shahih, ada yang mencantumkan bahwa iftiroq terjadi pada apa yang disebut oleh Rasulullah saw dengan sebutan hadzihil millah

Dari Mu'awiyah berkata, Rasulullah saw bersabda: Ketahuilah siapa-siapa dari Ahli Kitab sebelum kalian telah terpecah menjadi tujuh puluh dua millah (agama), dan sungguh millah ini akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, tujuh puluh dua diantaranya masuk neraka, sedangkan satu golongan masuk surga, mereka itu al-jama'ah... (HR. Abu Dawud dan Ad-Darimi)

Tentu yang dimaksud Rasulullah saw dengan ungkapan hadzihi al-millah di situ tidak lain adalah al-millah al-islamiyyah.

Ke-dua:

Digunakannya lafazh iftaroqot dan tafarroqot (fi’l madhi) untuk umat Yahudi dan Nashrani, atau untuk Ahli Kitab, atau untuk Bani Israil, dan digunakannya lafazh taftariqu (fi’l mudhori’) untuk umat Muhammad saw. Itu berarti iftiroq atau tafarruq pada Yahudi dan Nashrani/ bani isroil/ ahli kitab telah terjadi sebelum disabdakannya hadits tersebut dan sedangkan iftiroq atau tafarruq pada umat Muhammad saw baru akan terjadi sepeninggal Nabi saw. Ini diperkuat dengan bahwa lafazh taftariqu (تفترق) didahului dengan huruf sin “sa” (س) yang berarti “akan …”, sehingga fi’l mudhori’ taftariqu di situ tidak bisa dipahami “sedang …”.

Sebagai konsekwensi lafazh tersebut maka iftiroq tidak bisa ditentukan secara pasti di suatu masa tertentu, karena kemungkinan terjadi perpecahan lebih banyak lagi di waktu berikutnya sangat terbuka lebar. Diantara ulama ada yang berusaha merinci 72 golongan sesat, dinukil oleh Imam Ibn Al-Jauzi dalam kitabnya Talbis Iblis sebagai berikut.

قال الشيخ أبو الفرج رحمه الله فإن قيل وهل هذه الفرق معروفة فالجواب إنا نعرف الافتراق وأصول الفرق وإن كل طائفة من الفرق قد انقسمت إلى فرق وإن لم نحط بأسماء تلك الفرق ومذاهبها وقد ظهر لنا من أصول الفرق الحرورية والقدرية والجهمية والمرجئة والرافضة والجبرية .

وقد قال بعض أهل العلم أصل الفرق الضالة هذه الفرق الستة وقد انقسمت كل فرقة منها على اثنتي عشرة فرقة فصارت اثنتين وسبعين فرقة . (تلبيس إبليس - ص 19)

Berkata Syaikh Abu Al-Faraj rohimahullah, apabila dikatakan apakah kelompok-kelompok (dalam hadits 73 golongan) tersebut diketahui? maka jawabannya: sungguh kami mengetahui perpecahan dan pokok-pokok dari kelompok-kelompok yang ada, dan sungguh setiap dari kelompok tersebut terbagi menjadi kelompok-kelompok berbeda meski kita tidak mengetahui nama-nama serta aliran-aliran mereka. sungguh telah tampak jelas bagi kita bahwa pokok kelompok-kelompok tersebut adalah: Al-Haruriyyah, Al-Qodariyyah, Al-Jahmiyyah, Al-Murji'ah, Ar-Rofidhoh, dan Al-Jabariyyah.

dan telah berkata sebagian ulama, asal kelompok-kelompok sesat itu adalah enam kelompok ini, sunggung masing-masing dari kelompok tersebut telah terbagi lagi menjadi dua belas kelompok, maka kemudian jadilah tujuh puluh dua kelompok. (Talbis Iblis, 36)

(untuk lebih rincinya lagi, silahkan merujuk ke kitab yang saya sebut diatas, tepatnya di Bab Dua, untuk versi cetak terbitan Darul Kutubil ‘Ilmiyyah, tahun 2006, hal 36.)

Rincian tersebut bisa jadi sangat relevan di saat para ulama yang mencetuskannya masih hidup, tapi di masa berikutnya bisa jadi kelompok yang dahulunya ada di kemudian hari sudah tidak ada lagi, bahkan yang terjadi justru muncul kelompok-kelompok baru dalam jumlah banyak yang tidak pernah ada sebelumnya, baik skala internasional seperti Ahmadiyyah maupun skala lokal Indonesia semisal aliran Salamullah.

Ke-tiga:

Ada selisih pada penyebutan terpecahnya umat Muhammad saw, sebagian riwayat menyebutkan 71, ada yang menyebutkan 72, sebagian lainnya menyebutkan 73, sebagian lagi menyebutkan tujuh pululuh sekian (kurang dari 79).

diantara yang menyebutkan 71 yaitu:

عن عائشة ابنة سعد ، عن أبيها ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : افترقت بنو إسرائيل على إحدى وسبعين ملة ، ولن تذهب الليالي والأيام حتى تفترق أمتي على مثلها.

[مسند البزار 1/ 212]

Dari 'Aisyah bintu Sa'd, dari ayahnya berkata, Rasulullah saw bersabda: Bani Isroil telah terpecah menjadi tujuh puluh satu agama, dan tidak akan berlalu malam-malam dan hari-hari hingga umatku juga terpecah sejumlah itu. (HR. Al-Bazzar)

dan diantara yang menyebutkan 72 yaitu:

عن أنس قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن بنى إسرائيل افترقت على إحدى وسبعين فرقة وإن أمتى ستفترق على ثنتين وسبعين فرقة كلها فى النار إلا واحدة وهى الجماعة (أخرجه ابن ماجه ، وابن جرير) قال البوصيرى هذا إسناد صحيح رجاله ثقات .

Dari Anas bin Malik, Rasulullah saw bersabda: Sungguh Bani Isroil telah terpecah menjadi tujuh puluh golongan, dan sungguh umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, semuanya masuk neraka kecuali satu, yaitu (yang tetap dalam) jama'ah (HR. Ibn Majah dan Ibn Jarir), berkata Al-Bushiri: sanad riwayat ini shahih dengan para periwayat terpercaya.

عن عوف بن مالك قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : افترقت بنو إسرائيل على إحدى وسبعين فرقة وتزيد أمتى عليها فرقة ليس فيها فرقة أضر على أمتى من قوم يقيمون الدين برأيهم فيحلون ما حرم الله ويحرمون ما أحل الله (أخرجه الطبرانى ، وابن عدى ، والخطيب ، وابن عساكر عن عوف بن مالك) . قال الهيثمى : رجاله رجال الصحيح .

Dari 'Auf bin Malik berkata: Rasulullah saw bersabda: Bani Isroil telah terpecah menjadi tujuh puluh satu kelompok, dan umatku menambahi (jumlah tersebut) satu (menjadi tujuh puluh dua), tidak ada diantaranya suatu kelompok pun yang lebih berbahaya dari umatku daripada kaum yang menegakkan agama berdasarkan pendapat mereka, maka mereka menghalalkan apa yang diharamkan Allah swt, dan mengharamkan apa yang dihalalkan Allah swt (HR. Thobroni, Ibn 'Adi, Al-Khothib, dan Ibn 'Asakir). Al-Haitsami berkata: para perowinya para perowi hadits shahih.

عن أنس قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن بنى إسرائيل تفرقت على إحدى وسبعين فرقة فهلكت سبعون فرقة وخلصت فرقة واحدة وإن أمتى ستفترق على اثنتين وسبعين فرقة وتخلص فرقة قيل يا رسول الله من تلك الفرقة قال الجماعة الجماعة (أخرجه أحمد ، قال المناوى : بإسناد حسن)

Dari Anas bin Malik berkata, Rasulullah saw bersabda: Sungguh Bani Isroil telah terpecah menjadi tujuh puluh satu kelompok, kamudian tujuh puluh kelompok diantaranya binasa, dan satu kelompok yang selamat, dan sungguh umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh dua kelompok, hanya satu kelompok yang selamat. dikatakan: wahai Rasulullah saw, siapa kelompok (yang selamat) tersebut?, beliau menjawab: (yang berada dalam) jama'ah jama'ah. (HR. Ahmad). berkata Al-Munawi: sanadnya hasan.

Dan diantara yang menyebutkan 73 adalah:

عن معاوية قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن أهل الكتابين افترقوا فى دينهم على ثنتين وسبعين ملة وإن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين ملة وكلها فى النار إلا واحدة وهى الجماعة ... (أخرجه أحمد ، والطبرانى ، والحاكم ، قال المناوى : وإسناد أحمد جيد)

Dari Mu'awiyah, Rasulullah saw bersabda: Ahli Kitab yang dua (Yahudi dan Nasrani) telah terpecah dalam agama mereka menjadi 72 agama (aliran). dan sungguh umat ini akan terpecah menjadi 73 agama, semuanya masuk neraka kecuali satu, yaitu (yang tetap dalam) jama'ah ... (HR. Ahmad, Ath-Thobaroni, dan Al-Hakim) Al-Munawi berkata: sanad milik Ahmad bagus.

عن معاوية قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : ألا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة وإن هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين ثنتان وسبعون فى النار وواحدة فى الجنة وهى الجماعة وإنه سيخرج من أمتى أقوام تَجارى بهم تلك الأهواء كما يتجارَى الكلب بصاحبه لا يبقى منه عرق ولا مفصل إلا دخله (أخرجه أبو داود والدارمي)

Dari Mu'awiyah berkata, Rasulullah saw bersabda: Ketahuilah siapa-siapa dari Ahli Kitab sebelum kalian telah terpecah menjadi tujuh puluh dua agama (aliran), dan sungguh millah ini akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, tujuh puluh dua diantaranya masuk neraka, sedangkan satu golongan masuk surga, mereka itu al-jama'ah... (HR. Abu Dawud dan Ad-Darimi)

عن عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ليأتين على أمتي ما أتى على بني إسرائيل حذو النعل بالنعل حتى إن كان منهم من أتى أمه علانية لكان في أمتي من يصنع ذلك وإن بني إسرائيل تفرقت على ثنتين وسبعين ملة وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي . قال أبو عيسى هذا حديث حسن غريب .[سنن الترمذى 9/ 235]

Dari Abdullah bin Amru berkata, Rasulullah saw bersabda: Akan datang atas umatku apa yang telah datang atas Bani Isroil sejengkal demi sejengkal, hingga jika diantara mereka ada yang menzinahi ibunya secara terang-terangan maka di umatku juga akan ada yang melakukannya, dan sungguh Bani Isroil itu telah terpecah menjadi 72 agama (aliran), dan umatku akan terpecah menjadi 73 aliran, semuanya masuk neraka kecuali satu aliran. Para sahabat bertanya: aliran apa itu wahai Rasulullah?, Beliau menjawab: Apa yang aku dan sahabatku berpijak di atasnya. (HR. At-Tirmidzi) berkata Abu 'Isa: hadits ini hasan ghorib.

Adapun yang menyebutkan tujuh puluh sekian (على بضع وسبعين), adalah:

عن عوف بن مالك رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : ستفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة أعظمها فرقة قوم يقيسون الأمور برأيهم فيحرمون الحلال و يحللون الحرام . (أخرجه الحاكم) وقال: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه

dari Auf bin Malik ra berkata, Rasulullah saw bersabda: Umatku akan terpecah menjadi tujuh puluh sekian golongan, yang paling besar diantaranya kaum yang mengukur segala perkara dengan pendapat mereka, maka mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. (HR. Al-Hakim). Al-Hakim berkata: hadits ini shahih berdasarkan syarat Bukhori dan Muslim meski keduanya tidak mengeluarkannya.

Adanya selisih penyebutan angka dalam nash-nash shahih di atas, selain tidak bisa diketahui mana yang rojih dan mana yang marjuh, selain juga menyambung pembahasan point ke-dua (tidak memungkinkannya membatasi perpecahan yang terus bermunculan dari waktu ke waktu sehingga tidak bisa secara pasti menentukan 72 golongan itu siapa saja), maka penyebutan bilangan pada nash hadits tersebut saya pahami bukan dalam rangka membatasi perpecahan yang akan terjadi.

Kasus semcam ini juga ada dalam Al-qur’an, yaitu surat At-taubah ayat 80, disebutkan:

اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ [التوبة/80]

kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka (adalah sama saja). Kendatipun kamu memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali, Namun Allah sekali-kali tidak akan memberi ampunan kepada mereka. yang demikian itu adalah karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya. dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik. (QS. At-Taubah [9]: 80)

Penyebutan bilangan 70 dalam ayat tersebut bukan berarti pembatasan, dengan artian jika saja Rasulullah saw memintakan ampun bagi orang kafir yang sudah meninggal dengan jumlah lebih dari 70 kali, maka akan diterima oleh Allah swt dan si kafir akan diampuni.

Mempertegas hal itu, dalam shahih Bukhori (pada peristiwa matinya Abdullah bin Ubai bin Salul al-munafiq) Rasulullah saw bersabda:

لَوْ أَعْلَمُ أَنِّي إِنْ زِدْتُ عَلَى السَّبْعِينَ يُغْفَرْ لَهُ لَزِدْتُ عَلَيْهَا

Jika aku tahu bahwa apabila aku tambah (istighfar) melebihi 70 kali (itu bermanfaat), niscaya sudah aku tambahkan atasnya. (HR. Bukhori)

Imam Ibn Katsir memberikan keterangan dalam kitab tafsirnya:

إن السبعين إنما ذكرت حسما لمادة الاستغفار لهم؛ لأن العرب في أساليب كلامها تذكر السبعين في مبالغة كلامها، ولا تريد التحديد بها، ولا أن يكون ما زاد عليها بخلافها. (تفسير ابن كثير - ج 4 / ص 188)

Sesungguhnya bilangan 70 itu disebutkan semata-mata untuk memotong (kebolehan) memintakan ampunan untuk mereka, karena orang Arab dalam gaya bicaranya menyebutkan bilangan 70 untuk tujuan mubalaghoh (penekanan) dari pembicaraan mereka, dan bukan dimaksudkan pembatasan, sehingga tidak berarti jika lebih dari itu maka sebliknya. (Tafsir Ibn Katsir: 4/188)

Dan dalam ayat lain dikatakan:

سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ [المنافقون/6]

Sama saja bagi mereka, kamu mintakan ampunan atau tidak kamu mintakan ampunan bagi mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik. (QS. Al-Munafiqun [63]: 6)

Jadi penyebutan 70 disitu bukan sebagai pembatasan, melainkan sebagai mubalaghoh dalam memperbanyak istighfar, yang artinya tidak lain adalah meskipun Rasulullah memintakan ampunan lebih dari 70 kali, bahkan ribuan atau jutaan kali, tetap Allah swt tidak akan mengampuni orang yang mati dalam keadaan kafir.

Demikian pula penyebutan angka pada hadits terpecahnya umat Islam menjadi 70 golongan lebih, bukan dalam rangka membatasi melainkan sebagai mubalaghoh atas banyaknya perpecahan yang telah terjadi pada umat Yahudi dan Nashrani, dan yang akan terjadi pada umat Islam.

Adapun selisih antara perpecahan yang terjadi pada umat Yahudi, Nashrani dan Islam, semata-mata menunjukkan bahwa perpecahan di tubuh umat Islam akan lebih banyak dari perpecahan yang telah terjadi di antara para ahli kitab, urutan terbanyak kedua Nasrani dan yang terakhir Yahudi.

Ke-empat:

Apa yang bisa diambil dari nash hadits tersebut? Yaitu mewaspadai terjadinya perpecahan yang tidak diridhoi oleh Allah swt, karena yang demikian itu telah terjadi pada umat-umat terdahulu. Perpecahan yang dimaksud adalah perbedaan dalam perkara ushul (pokok), baik ushul akidah maupun ushul syari’ah, atau perpecahan pada kesatuan umat. Adapun terbentuknya banyak madzhab fiqhiyyah, partai dan ormas islami, dll selama terbebas dari perpecahan di atas maka bukan termasuk yang dilarang.

Kalaupun perpecahan tersebut harus terjadi, maka kita harus berpegang teguh pada solusi yang diberikan oleh Rasulullah saw:

As-Sawad Al-A'zham atau Al-Jama’ah, yaitu sabar dan teguh dalam kesatuan kaum muslimin di bawah kepemimpinan seorang imam/ khalifah/ amir.

عن ابن عباس يرويه قال قال النبي صلى الله عليه وسلم من رأى من أميره شيئا فكرهه فليصبر فإنه ليس أحد يفارق الجماعة شبرا فيموت إلا مات ميتة جاهلية

[صحيح البخاري 22/ 51]

Dari Ibn Abbas, Rasulullah saw bersabda: Barangsiapa melihat sesuatu pada Amirnya lalu membencinya maka hendaklah ia bersabar, karena sesungguhnya tidak seorang pun yang memisahkan diri dari Jama'ah kemudian ia mati melainkan ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah. (HR. Bukhori)

Berikut nukilan perkataan Imam At-Tirmidzi:

قال الترمذي وتفسير الجماعة عند أهلا العلم (هم أهل الفقه والعلم والحديث): الاعتصام ومعنى السواد الأعظم: - المجتمعون على إمام يحكم بالكتاب والسنة وينصر الحق وأهله. (صحيح كنوز السنة النبوية - ج 1 / ص 212)

At-Tirmidzi berkata: tafsir dari kata Jama'ah menurut Ulama (yaitu mereka ahli fiqh, ilmu, dan hadits)yaitu berpegang teguh, dan makna As-Sawad Al-A'zham adalah orang-orang yang berhimpun pada seorang Imam yang menerapkan hukum Al-Qur'an dan As-Sunnah, serta menolong kebenaran dan pengembannya. (Shahih Kunuz As-Sunnah An-Nabawiyyah 1/212)

Jika kaum muslimin tidak memiliki imam atau kesatuan pemimpin, maka di hadits berikut ini telah dinyatakan solusinya:

عن حذيفة بن اليمان يقول كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني فقلت يا رسول الله إنا كنا في جاهلية وشر فجاءنا الله بهذا الخير فهل بعد هذا الخير من شر قال نعم قلت وهل بعد ذلك الشر من خير قال نعم وفيه دخن قلت وما دخنه قال قوم يهدون بغير هديي تعرف منهم وتنكر قلت فهل بعد ذلك الخير من شر قال نعم دعاة على أبواب جهنم من أجابهم إليها قذفوه فيها قلت يا رسول الله صفهم لنا قال هم من جلدتنا ويتكلمون بألسنتنا قلت فما تأمرني إن أدركني ذلك قال تلزم جماعة المسلمين وإمامهم قلت فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام قال فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يدركك الموت وأنت على ذلك . رواه البخاري

Dari Hudzaifah bin Yaman berkata, orang-orang bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan, sedangkan aku bertanya kepada beliau tentang keburukan karena khawatir akan menimpaku, maka aku katakan: wahai Rasulullah saw, kami dahulu berada dalam masa jahiliyyah dan keburukan, kemudian Allah swt datangkan kebaikan ini (Islam), lalu apakah setelah kebaikan ini ada keburukan? beliau berkata: Ya. aku berkata: dan apakah setelah keburukan tesebut ada kebaikan lagi? beliau berkata: Ya, dan di masa itu ada asap (bertanda polusi). aku bertanya: apa asapnya? beliau menjawab: kaum yang memberi petunjuk dengan selain petunjukku, kamu mengenali di antara mereka dan mengingkarinya. aku bertanya: apakah setelah kebaikan itu ada keburukan? beliau menjawab: Ya, para pendakwah di depan pintu-pintu neraka jahannam, siapa yang memenuhi seruan mereka maka mereka akan melemparkannya kedalamnya (neraka). aku bertanya: gambarkanlah (tentang mereka) kepada kami wahai Rasulullah saw. Beliau berkata: mereka adalah dari kalangan bangsa kita, berkata-kata dengan bahasa kita pula. aku bertanya: lalu apa yang engkau perintahkan kepadaku jika aku di masa itu? beliau bersabda: berpegang teguhlah terhadap jama'ah kaum muslimin dan imam mereka (khilafah). aku berkata: bagaimana jika mereka tidak lagi memiliki jama'ah dan imam? beliau berkata: maka jauhilah kelompok-kelompok (yang menyeru kepada kesesatan) tersebut seluruhnya, sekalipun kamu harus menggigit akar pohon hingga kematian menjumpaimu sedangkan kamu dalam kondisi seperti itu. (HR. Bukhori)

yaitu untuk meninggalkan kelompok-kelompok sesat yang menyerukan kepada neraka, betapapun mereka dari kalangan kita (هم من جلدتنا ويتكلمون بألسنتنا). Lalu bagaimana dengan kelompok-kelompok yang menyerukan kepada islam dan syari'atnya? tentu mereka tidak termasuk yang disebut sebagai (دعاة على أبواب جهنم), selama apa yang diserukannya benar berdasarkan petunjuk Allah swt dan Rasul-Nya.

Dan menurut riwayat At-Tirmidzi, berusaha agar seperti apa yang Nabi saw dan para sahabatnya berada diatasnya, yaitu keberislaman secara I’tiqodi dan ‘Amali yang sesuai dengan apa yang dijalani oleh Nabi saw dan para sahabat terdahulu.

Wallahu A'lam

NU, NKRI dan KHILAFAH

2011-07-20T02:45:00.000-07:00

KH Mutawakkil ‘Alallah -- kebetulan nama beliau sama dengan salah satu gelar seorang Khalifah Bani Abasiyah -- Ketua PW NU Jatim menegaskan, bahwa siapapun dan apapun ormasnya yang mengganggu asas Pancasila dan keutuhan NKRI, maka akan berhadapan dengan NU.

Pernyataan keras ini disampaikan sebagaimana dinukil eramuslim dari situs on-line NU oleh Kyai tersebut pada acara Harlah NU di Jombang. Ia juga dengan tegas meminta Negara bertindak tegas kepada pengusung ide Khilafah. Peryataan ini tentu mengandung ironi di tengah gagasan penegakan Khilafah yang semakin kuat mendapatkan sambutan hangat dari seluruh komponen ummat – tentu termasuk ummat Nahdliyin.

Bahkan SETARA Institute – sebuah LSM Liberal -- dibuat kaget oleh hasil surveynya sendiri di akhir tahun 2010 ini, bahwa ternyata gagasan Khilafah yang semula asing itu sudah didukung oleh 34,6 % responden. Pernyataan di atas juga tak perlu direaksi secara emosional oleh para pejuang Khilafah, namun cukup ditanggapi secara arif dan argumentative berkepala dingin. Malah sebaiknya menurut kata hikmah Imam Syafii rahimahullah, FA KHOIRU MIN IJABATIHI AS SUKUUT, jawabnya lebih baik diam.

Sebagai respon atas kegelisahan Struktur Nahdliyin (karena tidak semua Nahdliyin menolak Khilafah), maka berbagai fakta empiris historis dan sejumlah narasi normative dari sumber turats Islam klasik serta kuatnya opini syariah dan khilafah di tengah ummat, dapat kiranya dijadikan bahan masukan para pihak penolak Khilafah. Dengan ini mudah-mudahan mampu memberikan bayan (klarifikasi) atas kesalahfaman mereka kepada gagasan tersebut, yang kesemuanya akan diurai secara ringkas di bawah ini.

Sejarah Jejak Keterkaitan Nusantara dengan Khilafah

Adalah sikap ahistoris menolak ide khilafah mengingat ditemukan sejumlah bukti sejarah yang terhubung sangat erat melalui peran Khilafah dengan sejarah lahirnya umat Islam di negeri ini. Terutama masuknya Islam di tanah Jawa tidak bisa dilepaskan peran Khilafah Utsmaniyah Sultan Muhammad I. Khalifah ini secara bergelombang mengutus dai-dai transnasional ke tanah Jawa untuk menyebarkan agama Islam.

Tersebutlah Maulnana Malik Ibrahim (pakar tata negara Turki), Syaikh Jumadil Kubro-Mesir (dimakamkan di komplek Trowulan), Syaikh Maulana Israil, Syaik Ahmad Subakir, Syaikh Samarkand (Asmarokondi), dsb. Dilanjutkan gelombang kedua yang dikenal dengan Wali Songo, diantaranya Sayyid Ja’far Shodiq Al Quds (Sunan Qudus/Ahli Militer) dan Syarif Hidayatullah.

Tokoh-tokoh diatas tak dipungkiri lagi dalam komunitas Nahdliyin dikenal sebagai Waliyullah yang sangat dihormati. Fakta sejarah lain bisa disimak berikut ini:

* Pasukan khilafah Turki Utsmani tiba di Aceh (1566-1577) termasuk para ahli senjata api, penembak dan para teknisi. untuk mengamankan wilayah Syamatiirah (Sumatera) dari Portugis. Dengan bantuan ini Aceh menyerang Portugis di Malaka.

* Pengakuan terhadap kebesaran Khilafah dibuktikan dengan adanya dua pucuk surat yang dikirimkan oleh Maharaja Sriwijaya kepada Khalifah masa Bani Umayah. Surat pertama dikirim kepada Muawiyah dan surat kedua dikirim kepada Umar bin Abdul Aziz.

* Sebuah medali emas yang dipersembahkan oleh Khalifah Ustmani di Turki kepada utusan Sultan Thaha Syaifuddin yang datang meminta pertolongan Khalifah untuk melawan penjajahan Belanda di Jambi.

* Tahun 100 H (718 M) Raja Sriwijaya Jambi yang bernama Srindravarman mengirim surat kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz dari Khilafah Bani Umayah meminta dikirimkan da`i yang bisa menjelaskan Islam kepadanya. Dua tahun kemudian, yakni tahun 720 M, Raja Srindravarman, yang semula Hindu, masuk Islam. Sriwijaya Jambi pun dikenal dengan nama Sribuza Islam.

* Deureuham adalah mata uang Aceh pertama yang diambil dari bahasa Arab dirham. Beratnya 0,57gram kadar 18 karat diameter 1 cm, berhuruf Arab di kedua sisinya.

* Gelar Sultan Kesulatanan Islam di nusantara dinyatakan sah apalbila telah ditetapkan oleh Syarif Makkah. Syarif Makkah adalah pejabat Khilafah Utmaniah setingkat wali/ Gubernur yang diberi kewenangan mengankat para Sultan.Pada era kolonialisme gelar Sultan amat sangat ditakuti Belanda. Karenaya tidak mengherankan jika Pangeran Diponegoro menyematkan gelarnya: “ Senopati Ing Alogo Sultan Abdul Hamid Erucokro Amirul Mukminin Tanah Jowo Sayidi Panotogomo”. Sultan Abdul Hamid adah nama Khalifah Utmaniyah dan Erucokro adalah Sultan Mataram saat itu.

* Dalam peran internasionalnya NU juga tidak bisa dipisahkan dari perjuangan penegakan Khilafah yang menjadi agenda penting umat Islam saat itu. Sebagai respon terhadap keruntuhan khilafah sebuah komite didirikan di Surabaya pada tanggal 4 Oktober 1924 diketuai oleh Wondosoedirdjo (kemudian dikenal sebagai Wondoamiseno) dari Sarekat Islam dan wakil ketua KHA. Wahab Hasbullah(salah satu pendiri NU). Tujuannya untuk membahas undangan kongres khilafah di Kairo.

Pertemuan ini ditindaklanjuti dengan menyelenggarakan Kongres Al-Islam Hindia III di Surabaya pada tanggal 24-27 Desember 1924, Keputusan penting kongres ini adalah melibatkan diri dalam pergerakan khilafah dan mengirimkan utusan yang harus dianggap sebagai wakil umat Islam Indonesia ke kongres dunia Islam. Kongres ini memutuskan untuk mengirim sebuah delegasi ke Kairo yang terdiri dari Suryopranoto (SI), Haji Fakhruddin (Muhammadiyah) dan KHA. Wahab dari kalangan tradisi.

Khilafah: Salah satu Prinsip Aswaja

Definisi Ahlus Sunnah wal Jamaah, menurut Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, adalah golongan kaum muslimin yang berpegang dan mengikuti As-Sunnah (sehingga disebut ahlus sunnah) dan bersatu di atas kebenaran (al-haq), bersatu di bawah para imam (khalifah) dan tidak keluar dari jemaah mereka (sehingga disebut wal jamaah). (Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, Rumusan Praktis Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Solo : Pustaka Istiqomah, 1992, hal. 16). Definisi yang seumpamanya disampaikan oleh Syekh Abdul Qadir Jailani di dalam kitabnya Al-Ghaniyah, yang menjelaskan tentang ahlus sunah sebagai perbuatan yang mengikuti segala yang ditetapkan Nabi SAW (maa sannahu rasulullah SAW).

Dan disebut wal jamaah, kerana mengikuti ijma’ sahabat mengenai keabsahan kekhilafahan empat khalifah dari Khulafa` Rasyidin) (maa ittifaqa ‘alaihi ashhabu rasulillah fi khilafah al-a`immah al-arba’ah al khulafa` ar-rasyidin). (Balukia Syakir, Ahlus Sunnah wal Jamaah, Bandung : Sinar Baru, 1992, hal. 31)

Dari pengertian Ahlus Sunah Wal Jamaah di atas, jelas sekali bahwa perjuangan menegakkan Khilafah dengan sendirinya sangat sinonim dengan ajaran Ahlus Sunah Wal Jamaah. Ini karena, Khilafah berkati rapat dengan istilah wal jamaah. Jadi, jamaah di sini maksudnya adalah kaum muslimin yang hidup di bawah kepimpinan khalifah dalam negara Khilafah. Khilafah merupakan prinsip dasar yang sama sekali tidak terpisah dengan Ahlus Sunah Wal Jamaah.

Kesatuan Ahlus Sunah Wal Jamaah dan Khilafah ini akan lebih dapat dipastikan lagi, jika kita menelaah kitab-kitab yang membahaskan aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Dalam kitab-kitab aqidah itu, semuanya menetapkan wajibnya Khilafah. Dalam kitab Al Fiqhul Akbar (Bandung : Pustaka, 1988), karya Imam Abu Hanifah (w. 150 H) dan Imam Syafi’i (w. 204 H), terdapat fasal yang menegaskan kewajiban mengangkat imam (khalifah) (fasal 61-62).

Dalam kitab Al-Farqu Baina Al-Firaq, karya Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi (w. 429 H) menerangkan 15 prinsip Ahlus Sunah Wal Jamaah. Prinsip ke-12 adalah kewajiban adanya Khilafah (Imamah). Kata Abdul Qahir al-Baghdadi, ”Inna al-imaamah fardhun ‘ala al-ummah.” (sesungguhnya Imamah [Khilafah] fardhu atas umat). (Lihat Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi, Al-Farqu Baina Al-Firaq, Beirut : Darul Kutub Al-Ilmiah, 2005, hal. 270). Dalam kitab Al-Masa`il Al-Khamsuun fi Ushul Ad-Din hal. 70, karya Imam Fakhruddin Ar-Razi (w. 606 H) beliau mengatakan, “Mengangkat Imam [khalifah] adalah wajib ke atas umat Islam.” Pernyataan serupa juga ditegaskan oleh Imam Ibnu Hazm (w. 456 H) dalam kitabnya ‘Ilmu Al-Kalam ‘Ala Mazhab Ahlis Sunnah wal Jamaah hal. 94 pada bab Mas`alah fi Al-Imamah.

Hal yang sama juga terdapat dalam kitab Al-Hushuun Al-Hamidiyah Lil Muhafadhati ‘Ala al ‘Aqaidi al Islamiyah, karya Sayyid Husain Efendi, hal.189, beliau mengatakan, ”Ketahuilah bahawa wajib atas kaum muslimin secara syara’ untuk mengangkat seorang Khalifah…” (i’lam annahu yajibu ‘ala al-muslimin syar’an nashb Imamin…). Kitab ini termasuk jenis Kitab Tauhid yang wajib diajarkan di Pesantren Salaf. Bab Khilafah sengaja diletakkan di bagian akhir sebagai pamungkas lantaran Khilafah adalah institusi paling penting untuk menjaga Aqidah Islam, penegak hudud, dan pengatur segala urusan politik dalam maupun luar negeri.

Selain dalam kitab-kitab aqidah seperti dicontohkan di atas, dalam kitab-kitab tafsir, hadis, atau fiqih akan ditemukan kesimpulan serupa bahawa Khilafah memang kewajiban syar’i menurut Ahlus Sunah Wal Jamaah. Imam Al-Qurthubi dalam tafsir Al-Qurthubi (1/264) menyatakan, ”Tidak ada perbezaan pendapat mengenai wajibnya yang demikian itu (Khilafah) di antara umat dan para imam, kecuali yang diriwayatkan dari Al-Asham, yang memang asham (tuli) dari syariah (laa khilaafa fi wujubi dzaalika baina al-ummah wa laa baina al-aimmah illa maa ruwiya ‘an al-asham haitsu kaana ‘an asy-syariah asham…)”. Imam Nawawi dalam Syarah Muslim (12/205) berkata, ”Ulama sepakat bahawa wajib atas kaum muslimin mengangkat seorang khalifah.” (ajma’uu ‘alaa annahu yajibu ‘ala al-muslimin nashbu khalifah).”

Imam Mawardi dalam Al-Ahkam As-Sulthoniyah hal. 5 berkata, ”Mengadakan akad Imamah bagi orang yang melaksanakannya di tengah umat, adalah wajib menurut ijma’.” (aqdul imamah liman yaquumu bihaa fi al-ummah waajibun bil ijma’). Jelaslah, bahawa Khilafah adalah memang ajaran asli dan murni Ahlus Sunah Wal Jamaah dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Khilafah adalah wajib menurut Ahlus Sunah Wal Jamaah.

Dengan demikian adalah sungguh aneh bin ajaib jika ada individu atau kelompok yang mengaku penganut Ahlus Sunah Wal Jamaah, tetapi mengingkari atau bahkan menolak Khilafah. Pengingkaran penganut Ahlus Sunah Wal Jamaah terhadap Khilafah adalah batil. Ini jelas-jelas upaya keji dan jahat untuk membinasakan, menghancurkan, dan memalsukan ajaran Ahlus Sunah Wal Jamaah dari prinsip dasarnya.

Maka kepada para pihak penghadang khilafah, sebagian narasi teks di atas harus dibantah lebih dahulu sebelum mengeluarkan statemen menolak ide khilafah. Bentuknya harus berupa hasil kajian Bahtsul Masaail yang dipublkasikan dan diuji dalam forum intelektual yang kredibel. Tetapi ini akan sulit dilakukan, sebab ide khilafah apalagi tathbiq as-syariah itu termaktub dalam lembar demi lembar Kitab-kitab kuning yang terlanjur menjadi maraji’, maqayis (standarisasi) dan qanaat (keyakinan) komunitas Ulama dan santri.

Jadi secara ‘fitrah’ dan fikrah, dunia pesantren akan lebih mudah mengadopsi ide Khilafah daripada menolaknya. Menolak ide ini berarti harus ‘membakar’ dan men-Delet kemapanan aqwal, fatwa dan ijtihad para Ulama Salaf. Tentu bila mengambil langkah ini, kita akan ‘kualat’ dan pasti dikutuk oleh Allah SWT, sebagaimana firman-Nya …“KAMATSALI AL HIMARI YAHMILU ASFAARA”.

Dinamika Opini Syariah dan Khilafah

Majalah Gatra edisi 25; Mei 2006 dengan cover menyolok NEGERI SYARIAH TINGGAL SELANGKAH”, memuat Laporan Utama berbunyi “Gelora Syariah Mengepung Kota” menyimpulkan bahwa saat ini Indonesia memang telah masuk dalam kategori “Negeri Syariah & Insya Alloh ‘Negara syariah’ hanya tinggal selangkah lagi. BBC News, 25/04/2007 menulis “In solving all the problems of the curret wordl today, muslim in muslim countries agree to reestablish/restore Islamic State.

Sementara PPIM UNIS Syahid, melaporkan bahwa di tahun 2002 67 % responden setuju pemerintahan berdasarkan Syariat islam adalah yang terbaik buat Indonesia. Pada tahun 2003 angkanya meningkat menjadi 75 %.

Ketum GMPI M. Danial Nafis pada penutupan Konggres I GMPI di Asrama Haji Pondok Gede, Jakarta, 03/032008 mengungkap hasilsurvey yang dilakukan gerakan nasionalis pada tahun 2006, sebanyak 80 % mahasiswa dari kampus ternama meliputi UI,ITB, UGM, Unair dan Unibraw, memilih Syariah sebagai pandangan hidup berbangsa dan bernegara.

Wajarlah kemudian jika engamat sekaligus pakar ekonomi & politik internasional Northwestern University Prof. Jeffrey A. Winter ketika berbicara di UK Atmajaya Jakarta 22/4/2009 menyatakan bahwa saat ini telah sangat jelas terlihat adanya fenomena gerakan yang mampu masuk ke grassroot dalam upaya menjawab berbagai masalah dan merubah politik di Indonesia kea rah lebih bernuansa islami hingga menjadi Negara Islam dalam tempo 5 – 25 tahun mendatang.

Bahkan AM Hendropriyono mantan Kepala BIN dengan terbuka menyatakan: “semestinya setelah thesis Liberal-Kapitalisme gagal mensejahterkan dunia, Kekhalifahan seharusnya muncul sebagai penggantinya. Karenanya, Islam perlu menjawab tantangan globalisasi dengan membangun Kekhalifahan Universal. Hanya system ini yang bisa mengatur dan mensejahterkan dunia, karena tatanan Sekuler-Kapitalisme telah gagal”. (Sabili No. 19/Th XVI, 9/4/2009).

Dinamika di atas mestinya membuat kita semakin antusias untuk menyambut abad The New Wordl Order di bawah naungan Khilafah. Arus Khilafah tak terbendung lagi, maka siapapun yang tidak mau mengambil bagian dalam arus ini akan terbuang dan terkubur dalam sampah sejarah.

Oleh karena itu begitu semangatnya para Ulama Akherat menyambut abad khilafah terucaplah suara hati dari lisan yang bersih dan mulia seorang Abah Hideung, Pimpinan Ponpes an-Nidzamiyah Cicurug Sukabumi Jabar pada Liqa’ Besar Alim Ulama Penegak Syariah dan Khilafah di Surabaya. Beliau dengan nada bergetar menyatakan, “Maka tampaklah kepada dunia konsep kehidupan yang telah dicontohkan oleh Rasul serta para Khalifah sesudahnya. Kini dunia tengah menunggu system baru. Percayalah, sebentar lagi –menurut ukuran sejarah, malam akan berganti siang. Sekali biji tertanam, akar akan terhujam, batang akan merindang, pohon Khilafah dan Syariah akan panen di setiap ruang dan waktu di ujung akhir nafas sejarah, dengan sezin Allah SWT”.

NKRI Yang Tersandera dan Terjajah

Adalah fakta dan problema internal NKRI hari ini telah direspon secara tegas dalam KUII ke V 7 .s.d 10 Mei 2010 di Asrama Haji Pondok Gede Jakarta, yang dihadiri oleh sekitar 800 utusan MUI seluruh Indonesia, berbagai Lembaga & Badan serta ORmas Islam telah melahirkan Deklarasi Jakarta 2010 yang menyatakan: “Pentingnya kepemimipinan umat sebagai perwujudan perjuangan menerapkan amar makruf nahi munkar dalam rangka menegakkan Syariah islam pada seluruh asepk kehidupan bangsa dan Negara. Seiring itu pranata system hokum warisankolinial Belanda dan yang bertentangan dengan Syariah Islam harus diperbaharui, dmeikian juga produk hokum yang mengandung Sekularisme, Liberalisme dan Kapitalisme harus ditangkal”. (www.mui.or.id)

Statemen di atas menggambarkan dengan tegas NKRI tersandera dan terjajah oleh sekularisme, libelarilme dan kapitalisme. Jika pada Era Orde Lama Negeri ini jadi objek eksperimen Demokrasi Liberal (RIS), Demokrasi Terpimpin dan Sukarnoisme (Nasakom) dengan poros Soviet-Peking. Maka era Orde Baru arus Sosialime-Komunisme diputarbalik ke arah kapitalisme Sekuler dengan poros AS.

Namun di era reformasi AS terpaksa mengikuti kehendak public untuk melengserkan rezim diktaktor ala Suharto. AS pun dengan cepat mendukung public guna reformasi wajah alias operasi plastik dengan mengganti rezim baru yang lebih demokratis. Yakni sebuah rezim yang lebih pro AS, mengadopsi neo-liberalisme dalam ekonomi, Demokrasi Sipil dalam politik, permisiv dalam budaya barat (pornografi-aksi), pluralism agama dan keyakinan, dan layanan public yang semakin kapitlistik.

Arena politIk yang mestinya sarat perjuangan untuk membela hak-hak rakyat kini berubah jadi ajang bisnis. Para politisi agar bisa duduk di singasana kekuasaan membutuhkan modal milyaran bahkan trilyunan untuk kursi yang lebih tenggi. Agar balik modal para politisi itu berlomba jadi makelar proyek disamping makelar undang-undang.

Konon tarif per undang-undang saat ini bisa mencapai 11 milyar. Penyebabnya kelompok kepentingan baik dalam negeri maupun asing untuk menjalankan agenda busuknya sangat membutuhkan payung hukum. Tidak ada cara lain kecuali mereka harus menyuap para legislator. Para legislator akhirnya bermandikan uang, sementara rakyat harus mengerang menahan lapar bernasib malang.

Era reformasi membawa negeri ini berlayar tanpa visi dan jatidiri. Harga dirinya tergadaikan. Kemandirian, kemerdekaan dan kepercayaan diri musnah. Benarlah curhat Prof. Habibie pada peringatan lahirnya Pancasila, bahwa negeri ini dikendalikan oleh Neo-VOC. Beliau juga bersedih melihat 48.000 insinyur dengan well-educated lari mencari pekerjaan di luar negeri. Sebab industry dirgantara harus bubar demi mengikuti LOI IMF.

Belum lagi SDA berupa minyak, gas, mas dan mineral lain nyaris semua jatuh ke Multinasional Corparation. Ini semua konsekuensi kebijakan liberalisasi sector migas, dan UU Minerba. Regulasi ini lahir dari konspirasi jahat para kapitalis dan kompradornya melalui parlemen hasil pesta demokrasi.

Liberalisasi di sektor budaya melahirkan life style baru westomania. Remaja dugem, pesta narkoba hingga perilaku sex bebas mengancam generasi negeri ini. Ditemukan data dan fakta mengerikan bahwa lebih dari 50 % remaja putrid di kota-kota besar mengakui sudah tidak virgin lagi.

Angka kriminalitas pasca reformasi mengalami peningkatan luar biasa. Kejahatan di ibukota hitunganya tidak lagi menit namun sudah per detik. Inilah pengaruh langsung ideology Kapitalisme Sekuler. Jenis Ideologi transasional seperti inilah biang keladi masalah dan ancaman riel negeri ini. Jadi mana yang lebih berbahaya bagi NKRI, Kapitalisme-Sekuler atau Khilafah-Syariah? Wallahu A’lam.

Oleh :

Al-Faqir A. Baedlowi An-Nawy (Alumni Ponpes Salafiyah Al Huda Oro-oro Ombo Madiun)

Alamat: Wonorejo, Kedungalar, Ngawi

Sumber: http://www.eramuslim.com/suara-kita/pemuda-mahasiswa/a-baedlowi-an-nawy-alumni-ponpes-al-huda-madiun-nu-nkri-dan-khilafah.htm

KOMENTAR TOKOH TERHADAP KONFERENSI RAJAB 1432H

2011-06-20T20:59:00.000-07:00

Berikut ini adalah tokoh-tokoh yang memberikan testimoni terkait konferensi Rajab 1432H yang diselenggarakan HTI bersama Umat:

KH Prof Miftah Farid, Ulama Jawa Barat
Seorang Muslim itu mempunyai kewajiban melaksanakan syariat Islam dan menegakkan syariat islam. Itu makna yang luas dari "udkhuluu fii silmi kaffah". Mudah-mudahan konferensi ini sukses dan barakah, melahirkan semangat untuk melaksanakan penegakan ajaran Islam di bumi pertiwi ini.

KH Athian Ali M Dai, Ketua Forum Ulama Umat Indonesia
Kalau ada seorang Muslim, tidak ada sedikitpun keinginan menegakkan syariat Islam harus diragukan keislamannya. Mudah¬-mudahan konferensi ini bisa memberikan pencerahan bagi mereka yang belum mengerti Islam atau kepada mereka yang selama ini tidak pernah mau mengerti tentang Islam.

Prof Dr H Detri Karya, Rektor Universitas Islam Riau Pekanbaru
Momentum Konferensi Rajab 1432 H yang ditaja oleh HTI mengingatkan kembali kepada umat pentingnya Syariah dan Khilafah dalam menyftsaikan problematika umat. Semoga Konferensi rajah yang diadakan oleh HTI Riau berlangsung suskes dan mendapat dukungan penuh dari masyarakat. Saya mendukung perjuangan yang dilakukan oleh Hizbut tahrir Indonesia dalam memperjuangkan syariah dan khilafah.

Tgk. Faisal Ali (Ketua Himpunan Ulama Dayah Aceh)

Agama tidak boleh dipisahkan dari Negara Islam tidak bisa dipisahkan dari kekuasaan, khilafah adalah sistem kekuasaan yang dimiliki Islam. Momentum Konferensi Rajab 1432 H bisa menjadi salah satu medium untuk memperkuat kesadaran bersyariah menuju syariah Islam secara kaffah bahkan khilafah.

Prof Zainal Abidin, mantan Rektor KIN Ar-Raniry

Kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan negara akan bisa terjamin berada dalam syariah ketika ada khalifah sebagaimana dahulu Rasulullah telah memberi contoh kepada kita. Konferensi Rajab 1432 H adalah stimulan yang harus dilanjutkan dalam gerakan dakwah di tengah umat setiap saat.

Zardan Arabi MT, Pengusaha Aceh

Konferensi Rajab bisa menjadi jembatan menjelaskan persoalan apa itu syariah dan bagaimana syariat Islam bisa menjadikan umat kembali berjaya sebagaimana pendahulu kita.

Tgk Abdur Rani, Ketua MPU Aceh Barat

Gagasan Daulah Khilafah Islamiyah saya rasa itu patut diperjuangkan, karena yang telah berhasil memakmurkan masyarakat itu adalah sistem Khilafah.

Ust. Hazbullah Huda, Pengasuh Majelis Ta'lim Babur Rohim, Kotawaringin, Kalteng

Hanya dengan sistem Khilafah Islamiyah, bumi dan seisinya akan damai, makmur, sentosa di bawah naungan ridha dari Allah SWT

Buya H. Hasan Nasiruddin, Lc.MA, Ketua Majelis Ulama Nagari Balingka-Kab Agam

Syariah Islam merupakan sistem hidup yang sempurna dan modern. Islam sebagai 'rahmatan lil alamin' tidak akan mungkin bisa dicapai tanpa adanya syariah dan khilafah yang akan menerapkan Islam secara kaffah. Kita bersyukur dengan ada Konferensi Rajab 1432 H. Semoga kesadaran masyarakat terhadap syariah dan khilafah semakin kuat sehingga nashrullah segera terwujud.

Buya H. Drs. Sudirman, Pengawas Pendidikan Muhammadiyah Sumbar

Ketiadaan Khilafah Islam adalah pangkal dari segala malapetaka, kerusakan dan problem yang menimpa umat Islam di seluruh dunia. Karena itu, menegakkan kembali kehidupan Islam melalui Khilafah Islam inilah yang sesungguhnya harus menjadi masalah utama umat Islam. insyaallah dengan konferensi rajab ini, umat kembali sadar dan yakin bahwa khilafah adalah janji Allah dan solusi.

Buya Alimudin, Ketua Komisi Fatwa MUI Kab Pesisir Selatan, Sumbar

Konferensi Rajab 1432 H merupakan momentum yang baik untuk mengajak ulama dan mubaligh bersatu untuk memberikan informasi kebobrokan penguasa serta menggantinya dengan kehidupan khilafah islam. Semoga acara Konferensi Rajab berjalan baik dan diberi kemudahan oleh Allah SWT.

Buya Rusydi St. Iskandar, Ketua Majelis Ulama Salingka Danau Maninjau, Sumbar

Ideologi dan sistem yang diterapkan di negeri ini nyatanya tidak mampu membebaskan negeri ini dari penjajahan dan menyejahterakan penduduknya. Karena itu, saatnyalah bangsa ini segera merujuk pada ideologi dan sistem Islam dalam mengelola negara. Itulah syariah yang diterapkan oelh sistem pemerintahan Khilafah.

Ustadz Basral Yan, M.Ag, Ketua Ikatan Muballigh Profesional Kota Padang

Sudah seharusnya umat mencampakkan sistem demokrasi dan menggantinya dengan sistem yang diridhai Allah dan Rasul-Nya, yang menjamin keberkahan hidup di dunia dan akhirat. Kita ambil dan terapkan petunjuk hidup dan sistem khilafah yang diberikan oleh Allah Yang Mahabijaksana.

Buya Drs. Afdhal A Saad, Ketua Umum Dewan Dakwah Kab. Solok, Sumbar

Saya selaku ulama di Kab. Solok sangat mendukung sekali upaya yang dilakukan HTI saat ini, dan mudah-mudahan umat "bangun dari tidur panjangnya" Insya Allah kami dalam waktu yang tesisa akan ikut mensosialisasikan Konferensi Rajab ini kepada umat, agar mereka paham perjuangan paling utama yang seharusnya dilakukan umat saat ini. Semoga HTI diberkahi oleh Allah.

Gus Mujib, Pengasuh Pesantren Dakwah Mambaul Hikam, Suko, Kab. Lumajang, Jawa Timur

Bila syariah Islam diamalkan/ditegakkan dengan sempurna oleh khilafah maka Islam menjadi rahmat seluruh alam. Yang diuntungkan tidak hanya orang Islam tetapi juga orang kafir. Kehidupan lebih damai, aman. Syariah itu solusi. Tidak ada solusi lainnya.

KH. Muwafiq Ma'mun, Pengasuh Madin Nurul Huda, Warungdowo, Pasuruan, Jawa Timur

Kyai-kyai sejak dari dulu menginginkan penerapan Islam secara kaffah. Mari bersama¬-sama berjuang menegakkan Khilafah, semoga pertolongan Allah SWT kita dapatkan sebagaimana Rasulullah mendapatkannya.

KH. Mas Tohari, Pengasuh Ponpes Roudlotul Mutoharoh, Pasrepan, Pasuruan, Jawa Timur

Syariah Islam tempatnya tentu Khilafah. Sebab Khilafah untuk menyatukan umat Islam sedunia. Orang yang tidak percaya dan mengikuti Rasulullah SAW dengan membawa syariahnya namanya "orang gila".

KH. Azhari Abbas, Ketua MUI Provinsi Kepulauan Riau

Umat Islam harus merespon secara positif penerapan sistem Syariah dan Khilafah yang diperjuangkan oleh Hizbut Tahrir, karena sistem syariah dan Khilafah-lah yang akan dapat menyelesaikan semua permasalahan di negeri tercinta yang sudah carut marut ini.

Drs. HM. Sirajuddin, Sekretaris Majelis Syuro-Komite Perjuangan Penegakan Syariah Islam (KPPSI) Sulawesi Selatan

Kami sangat mendukung pelaksanaan Konferensi Rajab 1432 H yang dilaksanakan oleh Hizbut Tahrir. Mudah-mudahan dengan pelaksanaan Konferensi Rajab makin mengokohkan opini penegakan syariah dan khilafah.

KH. Abdul Jalil, Pimpinan Pondok Pesantren Darul Aman ¬Gombara Sulawesi Selatan

Sudah sepatutnya ulama tampil terdepan dalam perjuangan syariah dan khilafah, utamanya dengan ilmu yang dimilikinya dalam mendakwahkan Islam dibarengi dengan amal perbuatan.

KH. Syamsuddin Latif, Wakil Ketua Pimpinan Daerah Muhammadiyah Kota Makassar

Momentum Rajab 1432 H menjadi sangat penting untuk mengingatkan kaum muslimin

pada peristiwa keruntuhan Khilafah 90 tahun lalu, tepatnya pada tanggal 28 Rajab 1342 H. Pasca keruntuhan Khilafah, umat laksana anak ayam tanpa induk sehingga membawa kemerosotan sangat parah pada diri umat Islam. Bulan Rajab 1432 juga menjadi momentum untuk penyadaran besar-besaran umat bahwa hanya dengan Khilafah kaum Muslimin dapat bangkit dan membangun kembali kejayaaan peradaban dan menggapai kesejahteraan.

KH. Muslimin Lahadji, SH, Pimpinan Ponpes Darul Khair Desa Masing Kec. Batui Selatan Kab. Banggai, Sulawesi Tengah

Penerapan syariah Islam merupakan harga mati bagi umat Islam, karena tidak ada satupun sistem yang bisa menyejahterakan bangsa dan negara kecuali dengan syariah Islam. Satu kekurangan umat Islam scat ini karena tidak adanya kepemimpinan tunggal (Khilafah) yang menjadi rujukan umat Islam.

KH. Ahmad Yani Hamid, Ketua Umum MUI Kabupaten Musi Rawas, Sumatera Selatan

Saya sangat mendukung perjuangan Hizbut Tahrir, dan juga diharapkan kepada adik¬-adik Hizbut Tahrir untuk banyak menyosialisasi¬kan ke daerah-daerah agar umat tahu tentang syariah, khilafah dan Hizbut Tahrir. Dan insya Allah hanya Hizbut Tahrir satu-satunya harapan umat ke depan.

KH. Endang Ahmad Arif, Pimpinan Ponpes Miftahul Huda 606 Lampung dan Ketua Forum Komunikasi Ponpes/FKPP se¬Lampung Selatan

Scat ini banyak persoalan-persoalan dan kerusakan yang mendera Umat Islam, seperti kemiskinan, ketidakadilan, dan kezaliman. Oleh karenanya, sebagai hamba yang mengimani Allah dan rasulnya sudah semestinya kita menegakkan syariah dan khilafah yang akan membawa pada kehidupan yang penuh berkah dan sejahtera.

Dr ling Lukman M.Si, Dosen Universitas Malahayati Lampung/Alumnus Universitas Putra Malaysia

Saya sangat mendukung penegakan syariah dan khilafah, sebab kini ketika kita tidak menerapkan syariah dan khilafah maka yang terjadi adalah kerusakan. Mudah-mudahan dengan adanya Konferensi Rajab makin banyak umat yang mendukung perjuangan syariah dan khilafah.

Tuan Guru HM. Yusuf Usman, Tokoh Masyarakat dan sesepuh Bima, Nusa Tenggara Barat

Menegakkan syariah Islam adalah kewajiban bagi umat Islam yang telah mengucapkan bai'at kepada Allah SWT. Syariah islam akan menjadi rahmat bagi seluruh alam ini. Penerapan syariah tidak ada akan bisa berjalan kecuali dengan tegaknya khilafah islamiyah. Semoga HT tetap istiqamah dan konsisten memperjuangkan syariah Islam dan khilafah.

Ust Drs Ahmad Gunarso, MM, Ketua Dewan Dakwah Islamiah Indonesia Tulungagung, Jawa Timur

Kaum Muslimin jangan mengharap kebahagiaan dunia akhirat bila tidak kembali pada syariat Islam. Khilafahlah yang akan menjamin terlaksananya hukum syara' secara kaffah. Kita semua harus berjuang sekuat tenaga, kalau tidak mampu ya dengan harta, dan paling tidak mendoakan agar khilafah segera tegak.

KH. Qowaid, Ketua Majelis Ta'lim AI-Mu'ashiroh Kota Mojokerto

Syariah dan Khilafah adalah fardhu bagi tiap Muslim untuk menegakkannya. Hizbut Tahrir harus mampu bersinergi dengan seluruh komponen umat Islam dalam perjuangannya.

Sukri Fadholi SH, Ketua DPD I PPP DIY dan mantan Wakil Walikota Yogyakarta

Sejarah membuktikan bangsa yang kita cintai ini ketika meninggalkan prinsip Islam dalam

membangun kehidupan bangsa ini ternyata tidak bisa memberikan kemaslahatan umat. Bila bangsa Indonesia mampu menegakkan prinsip islam yang utuh dan kaffah dengan sistem khilafah tentunya Allah akan memberikan jaminan kehidupan negara ini menjadi negara yang makmur baldhatun thayibatun warabun ghafur kemudian punya kehormatan yang bermaslahat bagi umat.

Ust. Bukhori, Mudhir Ma'had Al Muslimun Magetan

Dengan runtuhnya Khilafah yang berpusat dii Turki tahun 1924, umat Islam seperti anak ayam kehilangan induk, terus dicerai-beraikan dan dimangsa penjajah. Kini saatnya umat Islam bangun dari tidurnya, bangkit dari kelalaiannya yang sudah sekian lama. Semoga Konferensi Rajah 1432 H ini menjadi titik tolak kebangkitan umat Islam, untuk mengembalikan kemuliaannya yang telah lenyap.

Ust. H. Masriyuddin Aziz, Anggota Forum Komunikasi Mubaligh (FKM) Kota Tanjungpinang, Kepulauan Riau

Saya sangat mendambakan tegaknya Khilafah Islamiyah dan saga sangat mendukung

upaya Hizbut Tahrir Indonesia dalam menegakkan syariah dan khilafah karena itu (Khilafah)

merupakan mutiara yang hilang saat ini. Selain itu Khilafah juga merupakan tuntutan aqidah umat Islam dan sehingga kita tidak mengenal Islam hanya sekadar konsep belaka. Dengan tegaknya Khilafah umat Islam dapat langsung merealisasikan ajaran Islam secara totalitas.

Ust Nashrullah, MT, Dosen FakTeknik Untan, Pontianak

Kita memang harus kembali keagama dengan melaksanakan Islam secara kaffah. Sejak zaman dulu nabi itu membawa syariat, sebetulnya untuk akhir zaman ini adalah syariat Islam sebagai penyempurna syariat agama samawiyah, solusi untuk masyarakat kita bagaimana kita membumikan syariat Islam.

KH. Syamsul Arifin, Pengasuh Pondok Pesantren Nurul Iman Desa Tegal Pasir Kecamatan Jambe Sari Kabupaten Bondowoso, Jawa Timur

Saya bukan hanya sekadar setuju dengan diadakannya acara Konferensi Rajab oleh HTI tetapi juga mendukung karena di dalam acara tersebut ada beberapa faktor yang bisa dijadikan penyemangat dalam perjuangan menegakkan kembali syariat Islam dan khilafah seperti yang kita idam-idamkan.

KH Abdul Roif Huntoyungo, Ulama Pengasuh Hikmah Pagi RRI Gorontalo
Syariat Islam wajib diterapkan secara kaffah dalam kehidupan. Umat harus berjuang untuk menegakkan khilafah agar syariat bisa diterapkan secara kaffah. Tantangannya berat tapi harusterus diperjuangkan.

M. Ilyas Kono, Muballigh dan Pimpinan Yayasan Format Bangsa Provinsi Gorontalo
Tiada yang lebih sesat sesesat-sesatnya kecuali orang yang mengambil hukum selain hukum Allah. Untuk mencapai kejayaan harus kembali kepada hukum Allah, kembali kepada syariah dan khilafah. Tidak ada kejayaan jika kita tidak menegakkan khilafah di muka bumi Allah.

Dr Triyogo Suhadi, Birokrat
Perjuangan HT menegakkan khilafah perlu didukung secara signifikan dan terus menjalin mitra dengan ormas-ormas Islam lainnya menuju kesatuan barisan.

Susmin Ito, Ketua UKM Penalaran dan Keilmuan Universitas Negeri Gorontalo (UNG)
Melalui Konferensi Rajab yang dilaksanakan oleh Hizbut Tahrir Indonesia dapat mengetuk keimanan kita semua untuk kembali berpegang teguh pada tali agama Allah SWT melalui penerapan syariat dan penegakan Khilafah Islamiyah yang telah terbukti mampu menyelesaikan seluruh problematika umat lebih dari 13 abad

INFO: Siaran Langsung Konferensi Rajab DIY 1432H

2011-06-17T07:37:00.000-07:00

Bagi sahabat yang hendak menyaksikan siaran langsung Konferensi Rajab 1432H untukdaerah DIY dan Jawa Tengah silahkan menikmati video di bawah ini:

Live TV : Ustream

atau dapat langsung kllik link http://www.ustream.tv/channel/live-streaming-i-konferensi-rajab-1432h dapat juga melalui http://hizbut-tahrir.or.id/hti-channel/ dalam bentuk video http://hizbut-tahrir.or.id/video-streaming/ atau dalam bentuk radio streaming http://hizbut-tahrir.or.id/radio-streaming/

HARAMKAH DEMONSTRASI?

2011-06-17T05:20:00.000-07:00

Oleh: Hafidz Abdurrahman

Di tengah maraknya gelombang unjuk rasa di negeri-negeri Arab, Hai'ah Kibar 'Ulama' Saudi mengeluarkan fatwa yang mengharamkan aksi tersebut. Bagaimana sebenarnya kedudukan aksi yang menuntut perubahan tersebut, boleh atau tidak?

Menarik untuk ditelaah alasan yang dijadikan dasar fatwa Hai'ah Kibar ‘Ulama' Saudi. Dalam fatwanya dinyatakan bahwa:
"Kerajaan Saudi Arabia berdiri berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasul, baiat, berpegang teguh pada jamaah dan ketaatan. Karena itu, perbaikan dan nasihat terhadapnya hendaknya tidak dilakukan dengan unjuk rasa serta berbagai cara dan sarana yang bisa menimbulkan fitnah dan perpecahan jamaah. Inilah yang diharamkan oleh ulama' negeri ini, baik dulu maupun sekarang."

"Hai'ah menegaskan keharamnya unjuk rasa di negeri ini. Sebab, cara yang syar'i untuk mewujudkan kemaslahatan, dan tidak menimbulkan kerusakan, adalah saling memberi nasihat (munshahah). Itulah cara yang diajarkan Nabi saw. dan diikuti dengan baik oleh para Sahabat serta para pengikut mereka."

Selain alasan di atas, banyak dinyatakan dalil-dalil yang terkait dengan menjaga persatuan (QS Ali 'Imran [3]- 103), larangan berpecah-belah (QS Ali 'Imran [3]: 105 dan al-An'am [6]: 109), baiat dan ketaatan (HR Muslim).

Perlu dicatat, bahwa fatwa seperti ini bukan yang pertama kali. Sebelumnya, ketika terjadi aksi untuk menumbangkan rezim diktator di Mesir, Husni Mubarak, mufti Arab Saudi, 'Abd al-'Aziz Ali as-Syaikh juga mengeluarkan fatwa tentang keharaman aksi tersebut. Fatwa ini juga ditentang oleh sejumlah ulama' lain dari berbagai negara. Fatwa ini pun bukan untuk kepentingan Islam dan kaum Muslim, tetapi untuk kepentingan rezim Saud, yang mengabdi untuk Inggris dan Amerika.

Fatwa Hai'ah ini juga dipenuhi berbagai klaim. Pertama: Kerajaan Saudi Arabia (KSA) mengklaim konstitusinya berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, serta menjalankan hukum syariah yang bersumber dari keduanya. Ini jelas klaim bohong karena kenyataannya jelas berbeda. Sistem kerajaan itu sendiri bukanlah sistem Islam karena sistem pemerintahan Islam adalah Khilafah. Sistem kerajaan (monarki) bertentangan dengan sistem pemerintahan Islam yang tidak mengenal, putra mahkota (wilayah al-'ahd). Ini ditegaskan oleh 'Abdurrahman bin 'Abu Bakar saat menolak cara Muawiyah mengangkat Yazid menjadi penggantinya:

“Abdullah al-Madani memberitahuku. Dia berkata, "Aku pernah berada di masjid, ketika Marwan menyampaikan pidato. Dia berkata, 'Sesungguhnya Allah telah menunjukkan kepada Amirul Mukminin pandangan yang baik pada Yazid. Sekiranya beliau menunjuknya sebagai penggantinya, sesungguhnya Abu Bakar dan Umar juga telah melakukannya.' 'Abdurrahman (bin Abu Bakar) berkata, "(Itu tuntunan) Heraklius. Demi Allah, sesungguhnya Abu Bakar tidak pernah menjadikan baiat untuk salah seorang anaknya, maupun anggota keluarganya."’

Kedua: kerajaan ini juga bukan negara kaum Muslim, tetapi entitas keluarga Saud. Ini bertentangan dengan negara yang disyariatkan dalam al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak Sahabat, yaitu Khilafah. Khilafah adalah negara kaum Muslim di seluruh dunia, bukan hanya entitas keluarga. Bahkan kerajaan ini awalnya justru didirikan oleh Inggris sebagai hadiah atas pengkhianatan Sharif Husein terhadap Khilafah 'Utsmaniyah.

Ketiga: selain bentuk kerajaan yang bertentangan dengan syariah Islam, cara pembaiatan yang dilakukan kepada raja-raja Kerajaan Saudi Arabia juga bertentangan dengan syariah Islam. Sebab, baiat diberikan kepada mereka bukan untuk menjalankan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, dengan menerapkan syariah Islam dalam seluruh aspek kehidupan.

Memang sebagian hukum syariah diterapkan di wilayah itu, tetapi di bidang pemerintahan, ekonomi, sosial, pendidikan serta politik luar negeri jelas-jelas tidak menerapkan Islam. Di bidang ekonomi, seluruh kekayaan milik umat, seperti minyak, gas dan tambang yang terkandung di perut bumi wilayahnya dimonopoli oleh keluarga kerajaan. Akibatnya, mereka bergelimang harta dan foya-foya, sementara 50% lebih rakyatnya tidak mempunyai rumah. Di bidang sosial, kehidupan di Riyadh, Jeddah atau kota metropolitannya tidak jauh berbeda dengan Paris maupun London. Kaum perempuan dan lelakinya banyak yang bergaul bebas, berzina, pesta seks bahkan menjadi konsumen film porno terbesar. Di bidang pendidikan, Kerajaan Saudi telah menghilangkan materi penting dalam kurikulum mereka, yaitu al-Wala' wa al-Barra' (loyalitas dan disloyalitas) untuk menjalankan proyek deradikalisasi AS. Dalam politik luar negerinya, kerajaan ini juga telah berkhianat kepada kaum Muslim di Palestine dan Irak. Bahkan memberikan wilayahnya kepada AS untuk membuka pangkalan militernya.

Karena itu, baiat untuk mereka justru menyalahi Kitab Allah dan Sunnah Rasul. Dengan begitu, dalil baiat dan ketaatan, sebagaimana riwayat Muslim di atas, tidak relevan untuk diberlakukan. Sebab, baiat dalam hadits tersebut hanya berlaku untuk Khalifah kaum Muslim.

Make dari itu, apa yang dinyatakan dalam konstitusi Kerajaan Saudi itu hanya klaim penuh dusta dan penyesatan untuk menutupi pengkhianatan kerajaan ini kepada Allah, Rasul-Nya dan seluruh kaum Muslim. Inilah yang membuat kaum Muslim di sana marah dan menuntut adanya perubahan. Karena itu, tuntutan untuk melakukan perubahan yang diwujudkan dengan unjuk rasa adalah tuntutan yang sah karena justru Rasul saw. Telah bersabda:
“Pemimpin para syuhada adalah Hamzah bin 'Abd al-Muthallib serta seseorang yang mendatangi seorang imam yang zalim, kemudian memerintah imam itu (pada kemakrufan) dan mencegah dirinya (dari kemungkaran), lalu imam itu pun membunuh dia."

Keempat: puja-puji untuk KSA sebagai khadim al-Haramain (pelayan dua Tanah Suci, Makkah - Madinah), khususnya Masjid al-Haram, karena merupakan kiblat kaum Muslim yang merupakan kemuliaan bagi KSA, sebenarnya justru bertentangan dengan fakta. Di Masjid al Haram tidak boleh ada imam/khatib menyampaikan khutbah, hatta doa yang berisi nasihat, apalagi kritik untuk KSA. Di masjid yang mulia ini tidak boleh ada ulama dari mazhab lain mengajarkan ilmunya, kecuali mazhab Wahabi. Ini berbeda dengan zaman Khilafah dulu saat Imam Syafii, Hanafi, Malik dan Ahmad maupun, imam mazhab lain bisa dengan leluasa mengajarkan ilmunya di masjid mulia ini. KSA juga tidak becus mengurus jamaah haji yang merupakan tamu-tamu Allah. Bahkan KSA menjadikan haji sebagai bisnis tahunan keluarga istana. Semuanya ini bukti, bahwa dalil tentang kemuliaan Tanah Haram dan masjid al-Haram itu tidak layak diberikan kepada mereka.

Kelima: fatwa yang mengutip nas-nas tentang mitsaq yang diambil oleh Allah dari para ulama untuk menyampaikan isi al-Quran (QS Ali 'Imran [3]: 187) dan tidak menyembunyikannya (QS al-Baqarah [2]: 159) seharusnya membuat para mufti itu malu. Sebab, ayat ini menjadi hujjah yang akan memberatkan mereka di hadapan Allah, karena mereka tidak pernah menyampaikan muhasabah dan kritik, kepada raja/penguasa mereka, bahkan menutupi ayat-ayat tentang kewajiban menegakkan Islam secara kaffah di bawah naungan Khilafah. Namun sayangnya, mereka tidak pernah mempunyai rasa malu baik kepada Allah, Rasul-Nya maupun umat Islam. justru mereka terus-menerus menjadi stempel kekuasaan despot, yang menjadi kaki tangan negara-negara penjajah.

Keenam, tentang alasan fitnah dan mafsadat, sebenarnya ini bukan dalil syariah. Karena itu, alasan fitnah maupun mafsadat untuk mengharamkan unjuk rasa tidak ada nilainya di dalam syariah. Sebaliknya, justru adanya KSA dengan segala atributnya, termasuk khadim al-Haramain, telah menjadi fitnah bagi kaum Muslim, yang menyesatkan umat dari kewajibannya untuk menegakkan Islam secara kaffah di bawah naungan Khilafah. KSA sering diklaim sebagai negara Islam yang berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah sehingga baik rakyat Saudi maupun yang lain dininabobokkan seolah sudah ada negara Islam, yaitu KSA. Selain itu, ini juga menjadi mafsadat bagi Islam dan kaum Muslim, karena citra Islam justru diperburuk dengan prilaku KSA dan rakyatnya, termasuk Islam yang mereka praktikkan, yang tidak mencerminkan kemuliaan Islam.

Referensi :
Ibn Hajar al-Asqalani, Fath at-Bari Syarh Shahih al Bukhari, Dar al-Fikr, Beirut, cet, 1993. IX/547.
An-Nawawi, Syarh Shahih Muslim, Kitab al-janaiz, Dar al Fikr, Beirut, 1995, VII/ 32: Ibn Sa'ad, Atht-Thabaqat al Kubra, Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah, Beirut, 1997, III/135.
Perjanjian Sykes Picot, pasal 10. Dr. Maufaq Bani Marjeh, Shahwah ar-Rajul al-Marid, Dar al-Bayariq, Beirut, cet. VIII, 1996,
Mahmud al-Khalidi, Al-Bai'ah fi al-Fikr as-Siyasi al-Islami, Muassasah ar-Risalah, 'Amman-Yordania, cet I, 1985
HR al-Hakim, Al-Mustadrak 'ala as-Shahihain, Dar al Kutub al-'Ilmiyyah, Beirut, cet, 1990, III/214.
Al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Asy Syakhshiyyah al-Islamiyyah, Dar al-Ummah, Beirut, cet III, 2005, III/372.
Al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, An-Nidzam al-ljma'i. Dar al-Urnmah, Beirut, cet IV, 2003, hlm. 69-70.

Jadwal Konferensi Rajab 1432 H

2011-06-15T23:49:00.000-07:00

Satukan visi, tekad, dan langkah meraih kehidupan masa depan lebih baik bersama Hizbut Tahrir Indonesia dalam rangkaian kegiatan Konferensi Rajab 1432 H di berbagai kota di Indonesia.

Berikut jadwal konferensi Rajab yang dapat diikuti di kota Anda:

1.       Kalimantan Selatan; Gedung Sultan Suriansyah (Indoor) = Kamis, 2 Juni 2011
2.      Kendari, Sulawesi Utara; Monumen MTQ = Ahad, 12 Juni 2011
3.      Samarinda, Kalimantan Timur; GOR Segiri = Ahad, 12 Juni 2011
4.      Batam, Kepulauan Riau; Aula Poltek Batam = Ahad, 12 Juni 2011
5.      Bandar Lampung, Lampung; GOR Sumpah Pemuda = Ahad, 12 Juni 2011
6.      Kalimantan Tengah; Aula Bapelkes = Ahad, 12 Juni 2011
7.      Palu; Aula SMK 1 = Ahad, 12 Juni 2011
8.     Luwuk Banggal; Gedung Koni Luwuk = Ahad, 12 Juni 2011
9.      Jaya Pura & Sorong; Hotel Maspaqco Jaya Pura = Ahad, 12 Juni 2011
10. Ketapang; Gedung Pancasila Ketapang = Ahad, 12 Juni 2011
11.   Palembang, Sumatera Selatan; Asrama Haji Palembang = Sabtu, 18 Juni 2011
12. Purwokerto, Solo, Semarang, DIY; Jogja Expo Center (JEC) = Ahad, 19 Juni 2011
13. Riau; Grand Ball Room Pangeran Hotel Pekanbaru = Ahad, 19 Juni 2011
14. Tanjung Pinang; Aula Kantor Gubernur Kepulauan Riau = Ahad, 19 Juni 2011
15.   Sumatera Barat; Balai Seminar UIN (Padang) = Ahad, 19 Juni 2011
16. Bangka Belitung; GOR Babel = Ahad, 19 Juni 2011
17.   Bengkulu; Gd Teater Tertutup Taman Budaya Kota Bengkulu = Ahad, 19 Juni 2011
18. Lubuk Linggau; Eks Gd Bioskop Sindang Lubuk Linggau = Ahad, 19 Juni 2011
19. Jambi; STIKES Baiturrohim Jambi = Ahad, 19 Juni 2011
20. NAD; Aula Dayan Daod = Ahad, 19 Juni 2011
21. Ternate; Hotel Vellya = Ahad, 19 Juni 2011
22. NTB; Auditorium UNRAM (Mataram) = Ahad, 19 Juni 2011
23. Pasuruan, gresik, Jember, Madura, Malang, Blitar, Kediri, Madiun, Surabaya, Singaraja, Bali; Deltras Sidoarjo = Ahad, 26 Juni 2011
24. Pontianak; Gd Amphi Teater Fak Kedokteran UNTAN = 26 Juni 2011
25. Gorontalo & Manado; Gedung Serba Guna UNG = Ahad, 26 Juni 2011
26. Sumatera Utara; Selecta (Medan) = Ahad, 26 Juni 2011
27. Sulawesi Selatan; Celebes Covention Center (Makasar) = Ahad, 26 Juni 2011
28. Bandung, Tasikmalaya, Cirebon; Stadion Kodam Siliwangi (Bandung) = Ahad, 26 Juni 2011
29. Jabodetabek, Purwakarta, Banten; Stadion Lebak Bulus (Jakarta) = Rabu, 29 Juni 2011

Untuk informasi lebih lanjut silahkan menghubungi aktivis Hizbut Tahrir Indonesia setempat.

atau

Kantor Pusat HTI: Crown Palace : JL. Prof.Dr.Soepomo No.231 Jakarta Selatan 12790. Telp (+62-21) 83787370 Fax (+62-21) 83787372 Email : Info@hizbut-tahrir.or.id

Website: www.hizbut-tahrir.or.id

Email: Info@hizbut-tahrir.or.id

Facebook: www.facebook.com/hidupsejahteradibawahnaungankhilafah

Twitter: @ismailyusanto

[sumer: taloid media umat]

Resiko Punya Suami Programmer (Tersenyumlah.... :-) Lalu Bandingkanlah…)

2011-06-01T00:37:00.000-07:00

Sebelum memutuskan untuk menikah dengan pakar IT, pikir dulu masak-masak dan jangan menyesal kemudian. perhatikan baik-baik percakapan antara seorang istri dengan suaminya, seorang Software Engineer:

Suami: (Pulang telat dari kantor) "Selamat malam sayang, sekarang saya logged in.”

Istri: Apakah kamu bawa oleh-oleh yang aku minta?

Suami: Bad command or filename.

Istri: Tapi aku bilangnya dari tadi pagi!

Suami: Errorneous syntax. Abort?

Istri: Trus, bagaimana tentang beli televisi baru?

Suami: Variable not found...

Istri: OK deh, kalo gitu aku minta kartu kreditmu. Aku mau belanja sendiri aja.

Suami: Sharing Violation. Access denied...

Istri: Apakah kamu lebih mencintai komputer daripada aku? Atau kamu hanya main-main saja?

Suami: Too many parameters...

Istri: Itu kesalahan terbesar kalo saya menikahi orang "idiot" sepertimu.

Suami: Data type mismatch.

Istri: Kamu tidak berguna.

Suami: It,s by Default.

Istri: Bagaimana dengan gajimu?

Suami: File in use ... Try later.

Istri: Kalo gitu apa posisiku di keluarga ini?

Suami: Unknown Virus [ J ]

=================== :-) Bandingkan dengan ini ========= :-)

(Percakapan Abdullah bin Mubarak dengan Wanita yg bicara hanya dengan ayat al-Qur'an)

Abdullah : “Assalamu’alaikum warahma wabarakaatuh.”

Wanita tua : “Salaamun qoulan min robbi rohiim.” (QS. Yaasin: 58) (artinya : “Salam sebagai ucapan dari Tuhan Maha Kasih”)

Abdullah : “Semoga Allah merahmati anda, mengapa anda berada di tempat ini?”

Wanita tua : “Wa man yudhlilillahu fa la hadiyalahu.” (QS : Al-A’raf : 186 ) (“Barang siapa disesatkan Allah, maka tiada petunjuk baginya”)

Dengan jawaban ini, maka tahulah saya, bahwa ia tersesat jalan.

Abdullah : “Kemana anda hendak pergi?”

Wanita tua : “Subhanalladzi asra bi ‘abdihi lailan minal masjidil haraami ilal masjidil aqsa.” (QS. Al-Isra’ : 1) (“Maha suci Allah yang telah menjalankan hambanya di waktu malam dari masjid haram ke masjid aqsa”)

Dengan jawaban ini saya jadi mengerti bahwa ia sedang mengerjakan haji dan hendak menuju ke masjidil Aqsa.

Abdullah : “Sudah berapa lama anda berada di sini?”

Wanita tua : “Tsalatsa layaalin sawiyya” (QS. Maryam : 10) (“Selama tiga malam dalam keadaan sehat”)

Abdullah : “Apa yang anda makan selama dalam perjalanan?”

Wanita tua : “Huwa yut’imuni wa yasqiin.” (QS. As-syu’ara’ : 79) (“Dialah pemberi aku makan dan minum”)

Abdullah : “Dengan apa anda melakukan wudhu?”

Wanita tua : “Fa in lam tajidu maa-an fatayammamu sha’idan thoyyiban” (QS. Al-Maidah : 6) (“Bila tidak ada air bertayamum dengan tanah yang bersih”)

Abdulah : “Saya mempunyai sedikit makanan, apakah anda mau menikmatinya?”

Wanita tua : “Tsumma atimmus shiyaama ilallaiil.” (QS. Al-Baqarah : 187) (“Kemudian sempurnakanlah puasamu sampai malam”)

Abdullah : “Sekarang bukan bulan Ramadhan, mengapa anda berpuasa?”

Wanita tua : “Wa man tathawwa’a khairon fa innallaaha syaakirun ‘aliim.” (QS. Al-Baqarah : 158) (“Barang siapa melakukan sunnah lebih baik”)

Abdullah : “Bukankah diperbolehkan berbuka ketika musafir?”

Wanita tua : “Wa an tashuumuu khoirun lakum in kuntum ta’lamuun.” (QS. Al-Baqarah: 184) (“Dan jika kamu puasa itu lebih utama, jika kamu mengetahui”)

Abdullah : “Mengapa anda tidak menjawab sesuai dengan pertanyaan saya?”

Wanita tua : “Maa yalfidhu min qoulin illa ladaihi roqiibun ‘atiid.” (QS. Qaf : 18) (“Tiada satu ucapan yang diucapkan, kecuali padanya ada Raqib Atid”)

Abdullah : “Anda termasuk jenis manusia yang manakah, hingga bersikap seperti itu?”

Wanita tua : “Wa la taqfu ma laisa bihi ilmun. Inna sam’a wal bashoro wal fuaada, kullu ulaaika kaana ‘anhu mas’ula.” (QS. Al-Isra’ : 36) (“Jangan kamu ikuti apa yang tidak kamu ketahui, karena pendengaran, penglihatan dan hati, semua akan dipertanggung jawabkan”)

Abdullah : “Saya telah berbuat salah, maafkan saya.”

Wanita tua : “Laa tastriiba ‘alaikumul yauum, yaghfirullahu lakum.” (QS.Yusuf : 92) (“Pada hari ini tidak ada cercaan untuk kamu, Allah telah mengampuni kamu”)

Abdullah : “Bolehkah saya mengangkatmu untuk naik ke atas untaku ini untuk melanjutkan perjalanan, karena anda akan menjumpai kafilah yang di depan.”

Wanita tua : “Wa maa taf’alu min khoirin ya’lamhullah.” (QS Al-Baqoroh : 197) (“Barang siapa mengerjakan suatu kebaikan, Allah mengetahuinya”)

Lalu wanita tua ini berpaling dari untaku, sambil berkata :

Wanita tua : “Qul lil mu’miniina yaghdudhu min abshoorihim.” (QS. An-Nur : 30) (“Katakanlah pada orang-orang mukminin tundukkan pandangan mereka”)

Maka saya pun memejamkan pandangan saya, sambil mempersilahkan ia mengendarai untaku. Tetapi tiba-tiba terdengar sobekan pakaiannya, karena unta itu terlalu tinggi baginya. Wanita itu berucap lagi.

Wanita tua : “Wa maa ashobakum min mushibatin fa bimaa kasabat aidiikum.” (QS. Asy-Syura’ 30) (“Apa saja yang menimpa kamu disebabkan perbuatanmu sendiri”)

Abdullah : “Sabarlah sebentar, saya akan mengikatnya terlebih dahulu.”

Wanita tua : “Fa fahhamnaaha sulaiman.” (QS. Anbiya’ 79) (“Maka kami telah memberi pemahaman pada nabi Sulaiman”)

Selesai mengikat unta itu saya pun mempersilahkan wanita tua itu naik.

Abdullah : “Silahkan naik sekarang.”

Wanita tua : “Subhaanalladzi sakhkhoro lana hadza wa ma kunna lahu muqriniin, wa inna ila robbinaa munqolibuun.” (QS. Az-Zukhruf : 13-14) (“Maha suci Tuhan yang telah menundukkan semua ini pada kami sebelumnya tidak mampu menguasainya. Sesungguhnya kami akan kembali pada tuhan kami”)

Saya pun segera memegang tali unta itu dan melarikannya dengan sangat kencang. Wanita tua itu berkata lagi.

Wanita tua : “Waqshid fi masyika waghdud min shoutik” (QS. Lukman : 19) (“Sederhanakan jalanmu dan lunakkanlah suaramu”)

Lalu jalannya unta itu saya perlambat, sambil mendendangkan beberapa syair, Wanita tua itu berucap.

Wanita tua : “Faqraa-u maa tayassara minal qur’aan” (QS. Al- Muzammil : 20) (“Bacalah apa-apa yang mudah dari Al-Qur’an”)

Abdullah : “Sungguh anda telah diberi kebaikan yang banyak.”

Wanita tua : “Wa maa yadzdzakkaru illa uulul albaab.” (QS Al-Baqoroh : 269) (“Dan tidaklah mengingat Allah itu kecuali orang yang berilmu”)

Dalam perjalanan itu saya bertanya kepadanya.

Abdullah : “Apakah anda mempunyai suami?”

Wanita tua : “Laa tas-alu ‘an asy ya-a in tubda lakum tasu’kum” (QS. Al-Maidah : 101) (“Jangan kamu menanyakan sesuatu, jika itu akan menyusahkanmu”)

Ketika berjumpa dengan kafilah di depan kami, saya bertanya kepadanya.

Abdullah : “Adakah orang anda berada dalam kafilah itu?”

Wanita tua : “Al-maalu wal banuuna zinatul hayatid dunya.” (QS. Al-Kahfi : 46) (“Adapun harta dan anak-anak adalah perhiasan hidup di dunia”)

Baru saya mengerti bahwa ia juga mempunyai anak.

Abdullah : “Bagaimana keadaan mereka dalam perjalanan ini?”

Wanita tua : “Wa alaamatin wabin najmi hum yahtaduun” (QS. An-Nahl : 16) (“Dengan tanda bintang-bintang mereka mengetahui petunjuk”)

Dari jawaban ini dapat saya fahami bahwa mereka datang mengerjakan ibadah haji mengikuti beberapa petunjuk. Kemudian bersama wanita tua ini saya menuju perkemahan.

Abdullah : “Adakah orang yang akan kenal atau keluarga dalam kemah ini?”

Wanita tua : “Wattakhodzallahu ibrohima khalilan” (QS. An-Nisa’ : 125) (“Kami jadikan ibrahim itu sebagai yang dikasihi”) “Wakallamahu musa takliima” (QS. An-Nisa’ : 146) (“Dan Allah berkata-kata kepada Musa”) “Ya yahya khudil kitaaba biquwwah” (QS. Maryam : 12) (“Wahai Yahya pelajarilah alkitab itu sungguh-sungguh”)

Lalu saya memanggil nama-nama, ya Ibrahim, ya Musa, ya Yahya, maka keluarlah anak-anak muda yang bernama tersebut. Wajah mereka tampan dan ceria, seperti bulan yang baru muncul. Setelah tiga anak ini datang dan duduk dengan tenang maka berkatalah wanita itu.

Wanita tua : “Fab’atsu ahadaku bi warikikum hadzihi ilal madiinati falyandzur ayyuha azkaa tho’aaman fal ya’tikum bi rizkin minhu.” (QS. Al-Kahfi : 19) (“Maka suruhlah salah seorang dari kamu pergi ke kota dengan membawa uang perak ini, dan carilah makanan yang lebih baik agar ia membawa makanan itu untukmu”)

Maka salah seorang dari tiga anak ini pergi untuk membeli makanan, lalu menghidangkan di hadapanku, lalu perempuan tua itu berkata :

Wanita tua : “Kuluu wasyrobuu hanii’an bima aslaftum fil ayyamil kholiyah” (QS. Al-Haqqah : 24) (“Makan dan minumlah kamu dengan sedap, sebab amal-amal yang telah kamu kerjakan di hari-hari yang telah lalu”)

Abdullah : “Makanlah kalian semuanya makanan ini. Aku belum akan memakannya sebelum kalian mengatakan padaku siapakah perempuan ini sebenarnya.”

Ketiga anak muda ini secara serempak berkata : “Beliau adalah orang tua kami. Selama empat puluh tahun beliau hanya berbicara mempergunakan ayat-ayat Al-Qur’an, hanya karena khawatir salah bicara.”

Maha suci zat yang maha kuasa terhadap sesuatu yang dikehendakinya. Akhirnya saya pun berucap : “Fadhluhu yu’tihi man yasyaa’ Wallaahu dzul fadhlil adhiim.” (QS. Al-Hadid : 21) (“Karunia Allah yang diberikan kepada orang yang dikehendakinya, Allah adalah pemberi karunia yang besar”)

[Percakapan tersebut terdapat dalam kitab Nazhah al-Majaalis wa Muntakhab an-Nafaais II/23, karya Syeikh Abdur Rahman bin Abdus Salam as-Shufuuri (w. 894 H)]